渡河的舟，与抵达的岸——浅析黄山老师的道家太极思想

世人求学，总盼着得个“用处”。读《道德经》，便想寻得治国安邦的良策，或延年益寿的秘方；练太极拳，便想着克敌制胜的技法，或祛病强身的法门。我们将一切行为工具化，急切地追问：“这有什么用？”然而，在黄山老师看来，这一问，便已南辕北辙，离题万里。

无论是《道德经》的五千真言，还是太极拳的一招一式，其核心，唯有一个字——“道”。

一、万法归宗：一切皆是“道”的譬喻

黄山老师一针见血地指出：《道德经》不是养生宝典，不是管理办法，不是兵书，更不是权谋之术。太极拳同样不是为了技击，更不是为了养生，至于治病长生，更是无稽之谈。

那么，它们究竟是什么？

它们是渡我们回归本源的“舟”。老子谈治国，用兵，处世，如同在指给我们看天上的月、水中的影。他所指的，从来不是具体的手指或倒影，而是那轮永恒的明月——“道”。一切举例说明，都是为了让你透过现象，窥见背后那个无形无相、生成万物、运化万物的本体。

太极拳亦然。拳架中的开合、起伏、刚柔，无非是“阴阳”二气在身体上的具象化演绎。我们练习的，从来不是肌肉的力量与招式的巧妙，而是通过身体这个媒介，去体察阴阳的消长、转换与和谐统一。技击，不过是阴阳失衡时的一种自然反应；养生，也只是气血调和后随之而来的副产品。若执着于技击，便落入了“争”的窠臼；若执着于养生，便生出了“我”的挂碍，两者皆已背离了道。

二、无用之用：为何要回归“大道”？

既然不为具体之用，那目的是什么？黄山老师用四个字点破——“无用之用”。

世人所谓“有用”，是看得见、摸得着、能即刻兑现的功利。而“道”的用，是“无用之用”。它如同一个巨大的空间，正因其“空”，才能生出万物；它如同山谷的幽虚，正因其“虚”，才能回响天籁。

练拳，不是为了把拳头变得有多硬，而是为了消解浑身的僵硬之力，复归于婴儿般的柔软。读经，不是为了增加头脑的知识，而是为了涤除心智的巧诈机心，复归于本初的淳朴。这个过程，是“为道日损”，是不断地做减法，褪去后天的造作、分别与执着。

当我们通过太极的体悟，逐渐放下对“我”的坚固认知，放下对“赢”的强烈渴望，放下对“生”的紧紧抓取，我们便松开了与万物对立的枷锁。此时，身心与自然节律同频，内在的阴阳自洽调和，一种深沉的宁静与无法言说的喜悦会自然流露。这，才是真正的“用”——它不解决某个具体问题，它让你从根本上不再制造问题。

三、不二之言：抵达彼岸，忘却舟楫

黄山老师强调“回归本源，不二之言”。所谓“不二”，即是整体，是一元。在道的层面，没有我与非我，没有内与外，没有阴与阳的绝对对立，所有一切都是大道流转中暂时显现的相。

因此，最终的悟道，是连“道”这个概念也要放下的。道德经说：“道可道，非常道。”太极拳谱言：“浑然无迹，妙手空空。”当我们真正通过持续的练习与体悟，触摸到了那个本源，便会发现，舟已抵岸，当舍舟而行。那时，行住坐卧，无不是太极；言谈举止，无不合于道。

黄山老师的道家太极思想，为我们指明了一条向内求索的路径。它邀请我们，不要在外相的丛林里迷失，无论是拳脚功夫还是经文章句，都只是指引我们回家的路标。真正的宝藏，不在远方，就在我们放下功利之心、分别之念，让生命与大道合一的那个当下。

那便是，渡河之后，身即彼岸。无用之用，方为大用。