只有冷静才催生出智慧，老庄“虚静”说

“虚静”是中国经典的哲学命题，虚静说最早出现在先秦时代，这一学说起于老子，成于庄子。虚静，原是中国古代哲学思想中的一个重要范畴，它指的是人在认识外界事物时的一种静观的精神境界。

老子在《道德经》中有许多关于“虚静”的文论思想。

[十六章] 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

这是老子“虚静”说最精彩的一章。大致的意思是，使人的心灵处在极致的虚无之中，并且保持住这种宁静。万物生长，我据此观察到往复的规律。物体虽然纷繁众多，归根到底会各自返回根本。返回根本就是清净，此清净就是回复生命的根本。回复生命，就是把握了生命的永恒规律。把握了生命的永恒规律，就是明白了道的运作。不懂得恒常之道，轻举妄动就会引来凶险。懂得了永恒之道，就能有所包容。有所包容就能公平公正。公平公正就能天下归顺。天下归顺才能符合自然。符合自然才能合于大道。合于大道就会永久存在，众生也没有危险。这一章讲修身养性的原则和方法，老子强调“致虚”和“守静”。讲“致虚极，守静笃”，这就是告诉我们要在修道时高度的入静，要将后天的种种欲望、成见、心机等加以控制、消解，面对一切诱惑，比如金钱、美色、权力、名声等等，要坚守住静，要笃守，洗掉心灵的污垢，开发心灵的潜能，达到道的境界，在道的高度上直接认识到事物的本质。简单来说，就是我们把自己清空后，保持一种特别安静、纯粹的状态时，我们才能够体会这个世界的奥妙。老子发现，自然万物好不热闹，熙熙攘攘，纷纷纭纭，然而又都静静地回归于它的本原。这就是在万物纷扰后面有个“静”，就是“复命”，这是一种规律，又称为“常”。这样，老子悟出来自大自然的道。从万物的生长看它们的循环往复会发现，万事万物虽然都是在不断变化的，但是最后仍然会回到它们的起点。如果我们达到了一个虚静态，就好像拥有了一双慧眼，能够一眼看透万事万物的本源。而知道世界运行的常态，心胸就会开阔，有包容心。懂得包容了以后才会做到公平。做到了公平，才能真正成为一个做事周全的好领导者。做事周全，符合天道，才能保持长久，才不会有覆灭之灾。

[三章] 圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

圣人治理天下的方法，就是要让人们思想纯净，人心清净，要关注民生，让人们安饱，削弱人们争名夺利的志向，使他们不要有太高太大不切实际的志向，不要太过争强好胜，进而要让人有强健的身骨。天下人都能做到这几点，心灵干净思想纯净、温饱问题解决了、不好高骛远、体魄强健且有骨气有原则，何愁天下不安。

[五章] 天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

橐龠是古代的风箱。老子这里是说天地之间就像风箱一样，空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，不断的产生万物，生生不息。虽然它中间是虚的，但是不会塌陷。天地之间好像这个状态，“道”，看不到，它好像是中空的，但是万物全是从这个空的里面出现的。而事情繁多反而更加使人困惑，更行不通，我们人不如把自己放空，保持虚静，以期发挥更大的作用。

[二十六章] 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。这一章的中心，主要在于权势和君位就在重和静二字，想要真正的管理自己，就要去掉无可无不可的事情，走向安静，而下决定的时候尽量专注一两件事情。

[四十五章] 躁胜寒，静胜热。清静为天下正。

这句话道出了为人处世之道的根本。字面意思就是说：如果人疾急扰动，过于急躁，虽寒亦不觉；如果人心宁体静，虽热也不觉。清静才能让人刚正无欲。具体而言，清，即是清心寡欲；静，即是无为、镇定。而与其相反的便是躁动，而躁动的原因便是过多的欲望。中国人长久以来认为一个人只有静定才能够产生智慧，不做出莽撞之举。这里老子又启发我们在现实生活中，要学会以静制动的智慧。在做事时，不要毛躁，而要保持一个冷静的头脑，这样才能有一个清晰的思路；在遇到问题的时候，不要顿时慌手慌脚，失去方寸，而要镇定地想办法解决。内心冷静、宁静、安静，可以战胜我们的浮躁、急躁、暴躁、狂躁，宁静以致远。一个人冷静下来，可以战胜头脑发热，万物静观犹自得，我们冷静下来才能看清事物的本来面貌，冷静下来才能找到解决问题的正确方法。内心的清静、冷静、宁静，是一种修养，也只有冷静才催生出智慧。

老子在《道德经》中提出种种“致虚极，守静笃”的思想，庄子则极大地发展了老子的虚静学说，认为它是进入道的境界时所必须具备的一种精神状态。

庄子对“虚静”说得最多，“虚静”理论是他的人生哲学的重要内容。庄子认为虚静是体道、悟道的过程。庄子思想中道无所不在，其终极理想就是能够悟道，从而达到“逍遥游”。想要达到这种境界，这就要求“虚静”的心态。《天道》中说：“圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。”虚静，就是要达到一种纯洁无杂、忘物忘我的空彻心境，没有这种心境，意会认知深入不下去，甚至会偏离正确方向，走到斜路上去。《天道》中还有这样的阐述：“夫以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。”这句话中的“天乐”实际上也就是庄子审美理想的极致，然而这种绝对自由必然要求主体具有“虚以待物、以物观物”的审美特质。只有摒弃一己之偏见，进入“虚静”，才能达到“万物与我并生，天地与我为一”的的境界，才能悟道。《天道》中庄子对“静”的阐述：“圣人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以挠心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。”这是对老子思想的继承和发展，指出万物不足以搅挠内心才是清静，只有圣人方可达到心静。将心灵视为万物的镜子，强迫驱逐一切直觉，照万物而不被万物所扰动，停止内心活动，始终保持平静，方可进入无意识阶段，进入纯净的精神之巅，把握万物规律，驶往宇宙之妙。

另外，庄子还提出了两种修炼“虚静”方法：心斋、坐忘。所谓“心斋”即是一种摒弃情欲，保持虚静的精神状态。庄子认为道是不能靠耳目感官及心智把握的。只有精神保持静态，才能为道归集，悟得妙道，即靠直觉才能认识道。所以他在《人间世》中说：“若一志！无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待者也。唯道集虚，虚者心斋也。”这就是要求人的内心不受感官及万物的任何影响，进入到淡泊寂静的精神状态和境界。懂得“心斋”这个道理，心志保持专一虚静，就能达到“坐忘”的境界。“坐忘”，也即彻底忘怀一切，包括自己的肉体、生命，身心完全与道合一。它既是一种方法，也是修养过程中的最高境界。《大宗师》里庄子说明了这一境界：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”这就是要求人忘掉自己以及周遭的存在，进入一种空明的心理状态。在这个过程中，先是“离形去知”，达到一种极自然极轻松的无意识状态，然后就很自然地也会达到与道的境界。在《天地》篇中，庄子进一步阐述了这一思想，认为“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是谓入于天”。忘掉万物，如功名利禄；忘掉自然，如祸福生死。庄子认为，如果一个人能够做到这样，也就达到了物我合一的境界。

总而言之，庄子的“心斋”和“坐忘”就是虚静，就是要使人忘掉一切存在，也忘掉自己的存在，抛弃一切知识，达到与道合一的境界，从内心深处把握天下万物的根本规律。作者:丁雨琦