高度不一样，看到的问题就不一样……

天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。 

庄子的认识论和价值论是统一的，他的齐物齐论说到底是为了提高精神境界，是为了成就道家理想人格。主观上以道观万物，以方外观方内，才能齐万物、齐物我、齐是非，一切都划一拉平了，人就超越了对待之二，而进入了绝对唯一之道，朝彻见独！齐物齐论是心斋坐忘逍遥游的基础，心斋坐忘无待无己，是基于齐物论上的修道功夫。西方文化是以主客二分认识论哲学为基础的阳性文化，科技主导，理性横行；东方文化是以天人合一价值论哲学为基础的阴性文化，修道养生，悟性为主。道家是阴性文化中的阴，《庄子》又是阴中之阴的阴，更能矫纠西方阳刚文明之负面影响，如三伏天吃哈密瓜，爽透！

“以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣！”从差别来看，从大的方面来看大，天下什么东西都是大的，因为总有更小的存在；从小的方面来看小，万物都是小的，因为总有更大的存在。了解了天地就像米粒一样，毫毛就像丘山一样大，它们的差别就一目了然了，大小之辩也就清楚了。任何一物都是大的，因为总有比它更小的东西，从这里看万物莫不为大，因而秋毫也可以说是天下最大的，相对于一切比它小的物质世界来说；天下任何一样东西都可以称为是小的，因为总有比它大的存在，从这点看，天下万物莫不为小，泰山也不例外，相对于一切比它大的物质世界来说；天下任何东西都可以称为寿，因为总有比它活得更短的，以此观之则无物不寿，相对于比自己短的来说，夭折的婴儿也是天下最长寿的了；天下什么东西都可以称为夭，无物不短命，因为总有比它长寿的，相对于比自己长寿的来说，活了八百岁的彭祖也是短命的。“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小”是从两个相反的视角得出的结论，后人称为“两莫”命题，完整的表述是：天下毫末最大，相对于比它小的微观世界来说；天下泰山最小，相对于比它大的宏观世界来说。因此一切大小寿夭等等的对待完全是相对的，物莫不大莫不小，莫不寿莫不夭，看看以什么为参照物相对比而言之了。相对于宇宙本体的“道”而言，“天地与我并生，而万物与我为一。”道是绝于对待的，独一无二的，超验形上的，而经验界的形而下的万物万象则是相互对待的，因而才有了大小寿夭的差别。在相互对待中才有比较和分别，你大我小，你寿我夭，没有作参照标准的对待物，就谈不上大小寿夭了。事物的大小、寿夭、贫贱、穷富、是非等都是相互对待而言的，如果绝于对待了，就无所谓大小、寿夭、贫贱、穷富了。