虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。修炼太极拳的基本要求？

不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗；不见欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

【语译】

不推崇贤能才智，使人民不为功名争夺，不垄断珍贵财货，使人民不做窃贼强盗；不显现引起贪欲的东西，使人民心思不被迷乱。

因此，有道的人治理政事，要净化人民的心思，充实人民的肚皮，淡化人民的情志，强壮人民的筋骨。经常使人民保持无伪诈，无贪欲的纯真状态。如此，纵有阴谋家也不敢胡作非为了。以无为的方式来治世，没有治不好的道理。

【评解】

本章是老子对政治统治的批评，也提出了政治统治的毛病所在。在政治上，统治者标榜贤名，封功晋爵，使百姓争相夺取功名利禄，在经济上，统治者，横征暴敛，巧占豪夺，天下奇品异货皆为其垄断，又要标新立异，可欲之物引诱，致使社会混乱，冲突并起，人们已超过了正常欲望，机巧伪诈，知欲显显，天真纯朴荡然无存。这些病症，在于为有为，结果人人智谋巧计，个个执着有为，欲望为可欲之物所激惹，早已超出了自然无为水准。改变的方法只有一个，就是以无为的原则来处理世上一切事与物，人心与行为才能与天地自然相吻合，没有治理不好的。这无为原则在第二章中已有说明，也是根据第一章的无来展开的。只有是无为，方可以无不为。本章，对太极拳术有如下几方面的指导意义：

首先，练习太极拳虽有技术之作用，但此为朱技。不要为贤能之空名而争名夺权，也不要自己伪造空名，以太极拳为天下第一技击之拳，如此必会扰乱心神，残害身心，难享天年。

其次，治太极拳也应“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”太极拳之道乃合于天地变化之自然之道。要能贯通精进，无虚心，无法体察客观天地之分毫变化，只有不以主观妄断，才能合天地万物之自然道理。实其腹，从普遍性说，是指胸襟宽广，充满天地之正气，不为人为名教所迷惑，才能顺道游于万物之间。狭义地说，是在练太极拳时，放松你的全身，虚心静气，调息存神，凝视丹田，使真气往来於腹中，此时外极静而内极动。“拳经”谓“气宜鼓荡，神宜内敛”《十三势行功心解》说：“以心行气，务令沈着，乃能收敛入骨。以气运身， 务令顺遂，乃能便利从心”《十三势歌》说：“刻刻留意在腰间，腹内松净气腾然”这些都是说，心应虚而轻灵，以为主宰，腹宜松净填实，气腾鼓荡。“弱其志，强其肾”这是指太极拳术无论套路拳架还是推手擒拿散 打，都要专其意志，削除浮躁杂念，志繁意乱，无以精神内固。再者不能强其筋骨，气不领骨不坚。所以《十三势行功心解》曰：“牵动往来气贴背，敛入脊骨。内固精神，外示安速” 以上四句，近人严复解及极为精辟，他说：“虚其心，所以受道；实其腹，所以为我；弱其志，所以从理而无所撄；强其骨，所以自立而干事。”也 可作为太极拳的练习训练的要点看待。

再次，太极拳系第二性拳术，一切顺应外界之变化而变化，不先人而先於人，不以计谋巧诈为务，不争名，不贪利，一顺自然化生，正与老子的“常使无知无欲”合。有知有欲之人，不愿捨己从人，不愿后人而化，更不愿处处时时应敌之攻击而化解之。总之，一旦有自己执着之知与好事之欲，便无任纯自然化去之可能。顺应自然的生发，很不容易，原因是有知有欲， 故而不顺，不化。《诗经》中有句话说：“不识不知，顺帝之则”。当你真正做到无知无欲达到顺应自然的不争境界时，那末，你的太极拳功夫，便会猛进。你能化解敌手任何之攻势，无论敌人如何奸险阴诈，用尽心计的逼攻，你均可顺势化净。这便是“使夫智者不敢为也”搏微太极拳及推手，正是从头到尾，就要求学员贯彻这条原则——为无为。无为是指一种无固定模式，无固定形态，无固定路径，无固定方式之行为。这种行为只能是一种主观高度与客观吻合的顺应物化之行为，因此方可无为而无不可。太极拳中最合其旨的就是化。可以说化是太极拳之根本。搏微太极拳的本质就是化解，化解，再化解。绝非一化一发，此化彼者可比拟，搏微太极拳在其教学生过程中，不谈发劲，只谈化劲者，源于此理。其实，太极好手，有了化的本质，发也顺应乘势，只是真正太极高手，看如发劲，实为化劲，而太极功夫中下之辈，虽能发人，但尚未化清，只是对方是下下辈而已。如遇上品高手，说汝发来，早已化毕，立见汝跌扑丈远。为无为确为作为太极拳之道的原则。为无为，则无不为，宋范应元有很好精到解说，现引录在此，以供太极拳家们参阅。范应元注曰：“圣人无贵尚之迹而不见可欲，循自然之理以应事物，莫不有当行之路，则为出于无为也。为出于无为，则事无不成，物无不知，乃无不为矣。”