不着一笔的无限，衬托细致刻画的有限的人和物，“无画处皆成妙境”，留白，并非是“真空”，
中国画最重空白处。
空白乃灵气往来生命流动之处。
这就是留白的效果，说了，但不说透，任你去遐想！
这就是一种言有尽而意无穷的至高境界！
在国画中，留白，
是中国画的一种构图方法，
以无相表达意象。
它还有一个更为雅致的名字，
叫“余玉”。
“留白”倾向于动作过程，
“余玉”则是结果的呈现。
《道德经》 第十一章，老子以车轴、容器、房屋为例，说明“实在”和“空虚”都是有用的，其中的道理浅显易懂。
原文如下：三十辐共一轂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
老子所阐述的“空虚”之物，并不是无用的，这个道理浅显易懂。三十根辐条连着毂（毂，指车轮中心有洞可以插车轮辐条的部分），毂的中间有个洞。洞正式轴的核心，但它却是“空虚的”,就因为是这样，车子才能跑起来。
揉合黏土才能做成陶容器，容器中间却是“空虚”的。没“空”则变成大泥团，有“空”才能装东西。同样，盖房必定有门和窗，门窗本就是一个空框。无门窗全是墙壁怎能进出？有了门窗才是房。“实在”和“空虚”，两者难缺一，相互依存。“空虚”起作用，“实在”则供便利。
比如我们喝水的杯子。杯子之所以被我们用来放水，水之所以能够装在杯子里面，是因为杯子中间是空无的。换言之，万物有空，皆有用。当我们把这个杯子打烂时，那么它用来盛放东西的那个空间，实际上还是存在的。但构成杯子这个盛放空间的“有”已经不能“利”了，它已经失去了承载的作用。
所以有物“之利”，他需要与“无之之用”相结合。合；才能构成杯子的“利”用价值。物之利需要被用，而无之用则能用物之利。有无之辨，利用之理，为人主者，不可不深察也。
而置之于太极者，习练过程之中真正有用的不是外形动作，恰恰是内在的神意气，虚无的境界！
《易经·系辞》有一句：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上是无形的道体，形而下是万物各自的相。
被万物各自的形象与用途束缚，就不能领悟、回归到无形的道体之中。
君子心怀天下，不像器具那样，作用仅仅限于某一方面。
器者，形也。有形即有度，有度必满盈。
故君子之思不器，君子之行不器，君子之量不器。
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