以拳入道：太极生于无极，静为无极，动为太极

“无极”，即示天地未开，阴阳未分，混混沌沌之宇宙。体现在太极拳上，在拳势未始之时，心静如水，抱元守一，浑然无物，而身体内部却孕育着阴阳变化。可以看出太极拳圆与弧的连绵，大圈小圈的变化，均是“无极”的形象体现，其源来自那个“中空之圆”。陈鑫说:“无非一圈一太极”，“不明此，即不明拳”。

“阴阳学说”是太极拳的理论基础。拳论云:“练拳之道，开合二字尽之，一阴一阳之谓拳，其妙处在互为其根而已。”天地是一大宇宙，人身是一小宇宙。“天地之机，在于阴阳之升降，一升一降，太极相生，相生相成，周而复始，不失于道，而得长久。天地行道，万物生成”。此谓“一阴一阳谓之道”。万物都是由一阴一阳的变化而产生。而人的内部运动机制也离不开阴阳。《黄帝内经》言:“天地合气，命之曰人，人生有形，不离阴阳。”

太极拳根据“阴阳运化之理”，太极每一势，阴阳无不存乎其中，或上或下，或左或右，或偏或正，或前或后，全体身法无不俱备。其动则生阳，静则生阴，一动一静，互为其根，是所谓“阳中有阴，阴中有阳，此即太极拳之本然”。太极拳的动静、刚柔、进退、开合等都是阴阳变化的表现，这在太极图之阴阳互动、五行相交中均能找到答案。例如:五行之中水属阴，火属阳，水柔火刚，故太极拳之“刚柔相济”与道家内丹“心肾相交”是相通的。

   何为“无极”？何为“太极”？何为“太极拳”？这些词汇概念，如果就练拳健身而已，自然可以忽略；如果想要登堂入室，探究太极拳殿堂的奥秘，抑或溯源清流，了解太极拳的来龙去脉，当然有了然于胸之必要。

    王宗岳《太极拳论》是被太极拳界奉为圭臬的拳论经典。《太极拳论》开篇卷首云：“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。动之则分，静之则合。无过不及，随曲就伸。人刚我柔谓之走，我顺人背谓之粘。动急则急应，动缓则缓随。虽变化万端，而理唯一贯。”

    这里讲的是太极拳的拳理，可是用的是“太极”的概念而并没有用“太极拳”的拳名。为什么？既然讲“太极”，那么，就说“太极者，动静之机，阴阳之母也”更合符判断句的语序和“太极”的本义。为什么还要附加一句“无极而生”？太极与无极，该如何理解？太极与太极拳，是否要有所区别？为什么在这里不加分辨而以“太极”之大概念来说小概念之“太极拳”呢？

太极——囊括《易经》阴阳哲学的宇宙观

    “太极”一词源于《周易·系辞传》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业 。”孔颖达疏：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即太初、太一也。”这是孔子研习《周易》而作“易传”时对于宇宙万物的本源所下的定义。这个定义准确妥帖，千古不变，现代宇宙太空的观测更加证明“太极”一词的科学分量，即宇宙万物，其大无边，其小无极。作为《易经》的哲学术语，“太极”至少有四层含义：

    其一、太极，指天地未分之前，元气混而为一的造化万物的母体。这个造化万物的母体，就像《盘古开天》神话“天地浑沌如鸡子，盘古生其中”的如同鸡蛋一样的混沌体。也类似于《老子》所说的“道”。《老子·第二十五章》：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道”。太极，是“元气混而为一”，“有物混成”的呈现混沌状态的实体，天地宇宙的本源，万物生化的母体。

    其二、太极，指宇宙运行、万物化生的规律。宇宙运行，万物化生的原动力就是代表两种不同属性与能量的“阴”和“阳”。阴和阳，相互依存、相互对立；相互作用，相互转换；相互融合，互为消长；周而复始，生生不已。所以说，“一阴一阳之谓道。”这个“道”就是宇宙自然运行变化的规律与法则。

    其三、太极，指统御整体，把握关键，促使事物良性循环的整体观方法论。太极是把天、地、人看作密不可分的宇宙自然的整体，《易·系辞传下》所谓“天下之物，贞乎一者也”。

《易·系辞传》载“古者伏羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”伏羲氏是在观天象、察地理、究人文、譬物象的整体思维中制作八卦；八卦所呈现的卦象是象征天地和合，宇宙生成，阴阳交感的整体符号。

    根据《易经》所揭示的事物变化规律，认为阴阳交感是事物变化的根本原因，所以，阴阳交感，作用互动，把握宇宙运行，万物化生的原动力，乃是自然万物发展变化，促使其良性循环的关键。

    这就是中国人独具辩证性的整体观方法论，亦即东方智慧。所以，我说，太极是中华民族大气恢宏的宇宙哲学。

    其四、太极，指“弥纶天地之道”的象数模式卦序图。不管是先天八卦还是后天八卦，“乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑”八卦都是按八个方位依次循环排列。它寓意天地阴阳变化的有序性，象征宇宙自然运行的时空模式，蕴涵《易经》深邃的整体思维、辩证思维、数理思维和意象思维的哲学逻辑。

    象数思维是《易经》哲学独具特色的基本表现方式。象，是指由阴阳符号组合而成的卦象。它是“易与天地准”的模拟宇宙自然的世界图式；数，是卦象所蕴涵的数理逻辑。它是占卜时用以布蓍的“大衍之数”。

    《易经》象数体系是仿效、模拟天地万物运动变化，包罗万象而无遗的卦序图。《系辞上》“夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦。”

    《系辞下》说：“易者，象也。 象也者，像也。 彖者，材也。爻也者，效天下之动也。”这就是说，《易经》卦爻之象都是自然万物运动变化的模拟和反映。所以，《系辞上》说：“易与天地准，故能弥纶天地之道”，即《周易》与天地相同，包罗了天地万物之道。

    又说：“夫易何为者也？ 夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。 是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”；《系辞下》说：“易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之”。

  《易经》一书，广大完备，总括天、地、人一切人类自然的所有道理，是“开物成务”的指南。

  《易经》着眼于宇宙宏观，而宏观往往看不见，摸不着，也很难用概念加以准确表述，只能通过人们的思维与悟性把握其要义和精神，用形象化的取象比类方法来代替概念的表述，从而形成特有的象数思维模式。

   伏羲氏制作八卦采用“近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”的“取象比类”的方法，这不仅是伏羲作八卦的缘起，更为重要的是他开启了以象寓意的思维方式。《易经》的卦象是以外在形象来表达内在抽象意义的象征性符号和图式。

无极——道家返璞归真的原始归宿

   《老子·第二十八章》：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”

    这是第一次出现“无极”的概念。

   老子认为“有生于无”，“太极”是有，所以，“太极”之前应是“无极”。也就是说，“无极”是比“太极”更为原始的本源状态。这就是他所说的“有物混成，先天地生”的“道”。“无极”也就是老子用以指“道”的本源性母体。

     “无极”的原义就是指“道”不可穷尽。所以，庄子在《逍遥游》中说“无极之外，复无极也。”意思是说“无极”之外，还有“无极”，宇宙自然无穷无尽，无边无际。

    “无极”是无始无终、无声无色，寥廓寂静、周行不殆，不可指名而又派生万物的母体。《老子》认为“清静为天下正”（第四十五章），主张“人法地，地法天，天法道，道法自然”（第二十五章），所谓“万物之始，大道至简，衍化至繁”，返璞归真，方为自然。

   《老子·第九章》：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎”，所以，“见素抱朴，少私寡欲”（第十五章），“常德乃足，复归于朴”（第二十八章）。“朴”是“道”之本，“复归于朴”就是“复归于无极”，即回归原始母体。

   返璞归真，就是《老子》所谓“道”的最高境界，也就是原始自然状态的“无极”。这是守贞抱朴的原始归宿。老子返璞归真的理想境界是老子站在宇宙的高度来揭示世间万物人生的自然规律，唤醒人类崇尚自然，顺应自然，回归自然！这是道家自然哲学的核心理念。

   道教以道家经典为教义，称《老子》为《道德经》、《庄子》为《南华经》，全盘继承道家自然哲学，“无极”便成为了道教修炼的终极目标。道教把“无极”解释成“道”，或者解释成“长生久视”。汉代河上公《老子章句》认为，“复归无极”就是“长生久视”。道教修炼者追求“与道合真”，就是“抱朴守真”，回归到元初的自然状态，即“复归无极”。这是道门养生长寿的法门。

   道家和道教从《易经》的“太极”衍生出“无极”，理学家又把道家和道教的“无极”观引进了易学。北宋周敦颐根据道士陈抟《无极图》，撰《太极图说》云：“无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。”

   《太极图说》以“无极”为先天地而存在的实体，提出“太极本无极”的命题，以“无极”作为万物之本源。这种无极观念，从宇宙自然动与静的变化出发，认为“静”是“无极”的状态，“动”是“太极”的特征。“动极而静”，“静极复动”，“一动一静，互为其根”。由此构筑了宇宙生成演变过程：无极——太极——阴阳——三才——四象——五行——六合——七星——八卦——万物。

   历来易学家都认为，太极是宇宙万物的本源。周敦颐把“无极”观引入易学，引起了易学界的“太极之辩”。朱熹认为“太极本于无极”；陆九渊认为《太极图说》中“太极”二字之上不当有“无极”二字。这种分歧导致宋朝以来易学家们的许多争论，但正如理学史专家陈荣捷所说：“太极之辨，于思想并无发明”。

   其实，周敦颐《太极图说》并不是在“太极”二字上该不该有“无极”二字的字面问题，而是在整体上从陈抟老祖那里输入了道家与道教的“无极”自然观和道德论。正如全祖望《周程学统论》所说：“无极之真，原于道家者流”。周敦颐援道入儒，革新儒学，开启了理学道统，使理学家的修养功夫，在主诚、主静、主寡欲、主返观内视、主致良知等等，无不打上了道教的烙印。这是儒释道三教合流的必然结果。

太极拳——植根于道教文化的哲学拳

    由上可见，王宗岳《太极拳论》之所以将“太极”与“无极”相提并论，并不是以大概念的“太极”来说小概念的“太极拳”，而是用“无极”与“太极”的“动”“静”关系来论述太极拳的阴阳开合原理。这完全是因为王氏承袭周敦颐《太极图说》的“无极”命题而彰显道教自然观的结果。把王宗岳《太极拳论》与周敦颐《太极图说》两相对照，很容易看出，两者都是从“动静之机”为出发点来观照“无极”与“太极”的关系。《太极拳论》第一段文字是从《太极图说》第一段文字演化出来的。它为以易理为拳理的太极拳引入道教“无极”观而确立了儒道兼容的文化标志。

    太极拳是以易理为拳理，在进、退、顾、盼、定的轻灵圆活的运动中，运用沾连粘随，舍己从人，后发先至，柔以克刚的方略，以“掤、捋、挤、按、采、挒、肘、靠” 的技击方法克敌制胜的拳术。

   由于太极拳的八法“掤、捋、挤、按，采、挒、肘、靠”分别对应八卦“坎、离、震、兑，乾、坤、艮、巽”，并与人体的“肾经会阴穴、心经祖窍穴、肝经夹脊穴、肺经膻中穴，大肠经性宫穴、脾经丹田穴、胃经肩井穴、胆经玉枕穴”相对应。太极拳的五步“进、退、顾、盼、定”分别对应“五行”“水、火、木、金、土”，并与人体的“肾经会阴穴、心经祖窍穴、肝经夹脊穴、肺经膻中穴、脾经丹田穴”相对应。

    太极拳运动无不牵动人体经络穴位，由内而外促进人体气血运行，从而协调人体各个器官的平衡。长期习练太极拳内外兼修，有助于强身健体，修身养性而达到长生久视之目的。

    太极拳的拳理功法来源于《易经》阴阳学说的整体思维、变易思维、辩证思维和象数思维等哲学原理；同时蕴涵着老庄自然哲学的无极观、无为观、柔弱观、逍遥观、上善若水观，以及道教内丹术、吐纳术、导引术、养生术等等文化基因。

    中国土生土长的道教不同于高大上的廊庙儒学。道教信徒行走在幽谷山林，结草为庐，与闲云野鹤为伍，澄心静虑地修炼在寂静的溪流岩石，上思环宇，下接地气。他们把上自古老的原始信仰自然崇拜、动物崇拜、祖先崇拜，下至八卦太极、老庄阴阳、内经黄庭、导引吐纳、神仙方术、养生针灸等统统纳入到道教教义的大熔炉，形成了驳杂广大的道教文化大系。

    鲁迅在《1918年8月20日致许寿棠》的信中说过一句话：“中国根抵全在道教。”这虽然是带贬义的“名言”，却也道破了道教文化在我国广泛的影响力。其实，太极拳的根抵也在道教。从魏晋到隋唐，儒释道三教论衡，佛道争锋，少林寺形成了护寺武僧的少林拳。道教何曾不在发展道士用以养生护体的真功秘法！

    且不说《越女论剑》所记载的“杖箖箊竹”与越女比剑的“袁公”是何等高人，就众所周知的高道名隐所创功法秘籍就足以说明道教武术之辉煌：东晋葛洪所创“太极法术”和“太极秘法”，南北朝韩拱月所创太极功法“小九天”，唐代许宣平在“小九天”基础上扩编的“三十七”，李道子所创“先天拳”，五代陈抟所创“六合八法拳”等等。这些拳已初露太极拳的端倪。

    在道教文化肥沃土壤中孕育的武术，不同于佛教文化滋养的武术。少林拳披坚执锐，金刚捣碓；道教的秘籍功法则避实击虚，气韵绵长，体现了“道法自然”，“柔弱克刚”，“与道合真”的教义特征。

    道教在唐代因老子与李氏王朝的同宗关系而备受殊遇，但也因此而使数位皇帝信奉道教服丹身亡，促使道教对外丹术的反思而转向内丹术或内外丹兼修。内丹是以天人合一思想为指导，以人体为鼎炉，阴阳二气为药物，在体内凝炼结丹的修行方式。这种内修方式起源很早，从黄帝求道于广成子的记载算起，已经历了五千年的发展历史。

    道教由外丹向内丹或内外丹兼修的转型过程中，吕洞宾和陈抟极具影响力。吕洞宾倡导内外丹兼修。他的修炼诗广为传颂，对以内外丹兼修为特点的北宋道教修真理论的确立影响颇深；陈抟将内丹理论系统地建立在对老庄和周易的阐发上，把《周易》卦爻变化的节序性、规律性与《老子》论道体的自然无为思想相结合，系统地构筑起人物生成及修炼还元的理论体系。他的《太极阴阳说》、《太极图》和《先天方圆图》等直接影响到周敦颐的理学思维。

    道教的转型不但为周敦颐援道入儒，革新儒学，开启理学道统提供了契机，也为金元全真教的崛起开了先路。全真教的教主王重阳认为“儒门释户道相通，三教从来一祖风。”他在山东等地组织“三教玉华会”、“三教平等会”、“三教七宝会”等，极力推进“三教合一”，把儒释思想融入道教教义，经过“全真七子”历代掌门人的努力，道教面貌焕然一新。元代大量的以传播道教教义为模式的道教剧的产生，正是道教鼎盛时期所特有的文化标志和艺术结晶。

    重振内丹术，新道教崛起，儒释道三教合一，促进了源远流长的道教以内在修炼为特征的武术走向成熟。张三丰的出现和内家拳的创立正是在这种文化大趋势下的必然结果。

    张三丰，元末明初真人，武当派开山祖师，丹道修炼的集大成者。元惠宗敕封“忠孝神仙”；明成祖敕封“犹龙六祖隐仙寓化普度天尊”；明英宗赐号“通微显化真人”；明宪宗特封号为“韬光尚志真仙”；明世宗赠封他为“清虚元妙真君”；明熹宗封号“飞龙显化宏仁济世真君”。

   《明史·方伎》卷二百九十九记载：“张三丰，辽东懿州人，名全一，一名君宝，三丰子其道号也。以其不饰边幅，又号张邋遢。颀而伟，龟形鹤背，大耳圆目，须髯如戟。寒暑惟一衲一蓑，所啖，升头辄尽，或数日一食，或数月不食。书经目不忘，游处无恒，或云能一日千里，善嬉谐，旁若无人。尝游武当诸岩壑，语人曰：“此山，年日必大兴，时五龙、南岩、紫霄皆毁於兵，三丰与其徒去荆榛．辟瓦砾，创草庐届之，已而舍去。”

     张三丰融儒道佛为一体而修道甚纯。他认为：“儒也者，行道济时者也；佛也者，悟道觉世者也；仙也者，藏道度人者也。”，“玄学以功德为体，金丹为用，而后可以成仙”。他主张“福自我求，命自我造”。他将易理与道家哲理融会贯通于武术技击，对教内拳法进行提炼升华，创造了集内丹术、吐纳术、导引术、养生术之大成而以“太极十三势”为代表的武当内家拳，形成了中国武术史上“南尊武当，北崇少林”的武林奇观，掀开了太极拳发展的历史篇章。

现在回过头去看王宗岳《太极拳论》“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也”就不难懂了。根据道教将太极观与无极观兼容的宇宙自然观，太极生于无极，静为无极，动为太极，由静而动的变化，产生阴阳。所以，一静一动的玄机就是阴阳的母体。比如太极拳的桩功，混元桩思在宇宙外为静功，太极桩意念在丹田为动功，因为意念在丹田就有孕育阴阳的玄机，犹如太极拳由预备势到起势，由静而动。太极拳的动静开合、阴阳虚实、刚柔曲伸、缓急随应，变化万端，无不都是“一静一动，互为其根”，所以说“理唯一贯”。“太极者，无极而生，动静之机，阴阳之母也。”这是《太极拳论》的立论依据，是《太极拳论》的拳理核心和哲学定位。

    太极拳从道教中来，流淌着道教文化的血脉，传承着道教文化的基因。太极拳是植根于道教文化的哲学拳。太极拳的渊源和根抵在道教。所以，离开道教文化去去谈太极拳的渊源无异于缘木求鱼。