每日道德经：第二天 天下皆知

原文阅读：

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。

故有无相生， 难易相成， 长短相形， 高下相倾， 音声相和， 前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

万物作焉而弗（不）离，生而弗（不）有，为而不恃，功成而弗居。

夫惟弗居， 是以弗去。

参悟道义：

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。天下皆知：是抱道之人皆知，非寻常人皆知，要体认此理。美：是到了美处。为美：是到了极美处。到尽头田地，若知静而知美，不知静而不知美，既不知静，安得知美，既不知美，恶从此斯生已。善之为善：是善能达道者，方能知善；不达道者，安得能知善？既不知善，那不善从此斯生已。

美善需知其微，美之为美，善之为善，是到了知微的虚静处， 再加潜修，恶与不善，俱化于为美，为善，就知极美极善之妙，美不知斯恶，善亦不知斯不善，到达美其极，善亦知其极，抱道而照之，便知其有无相生、阴阳反复之理，一定而不可移矣。人倚无中生有而来，亦能此抱至道从有中而反无， 证于尽善尽美。美善不知，是有无相克；尽善尽美，故能有无相生。

吁嗟乎!大道之难， 钢坚石固， 成之亦易， 难亦可到， 易也可到， 同到彼岸， 岂不相成。大道无二，岂不相形，有何长短。正人行邪，邪亦入正；邪人行正，正亦入邪。何患长短、偏正之路？高下相倾： 是明水性高下皆至，不二法门。音声相和：是抱道者彼此唱和，心意相融，同怀至道，前后相随而不离也。如此怀道的圣人，恒以无为而处事，行不言之教而心领神会，万物作焉，而不离我规矩之中，又何尝局中有生万物之意哉，春到动，植自生，不假作为，就如人到静笃，种子自现，又尝有作为在？自生而不知其生，故生而不有。此有名无质之秘物，至此方能自知其善美而争善美，如此方可知其实有美有善，既性中悟到有万物时，而不可恃其有则得，得而后功才成。成其一，而无所居之，是混其体，而无其质，既无其质，就无所可居，夫惟弗居，永得矣——是以不去。此养自己元神，居无为之境，不有之时，方证其尽善尽美。

是故，有无相生，难易，长短，高下，音声，前后相成，相形，相倾，相和，相随之景象固矣。是以圣人方能处无为事， 行不言之教。万物始，可现象， 而不离混一之中。是故生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟弗居，是以养得吾圣而弗去，大凡天下养生者，弗能越于此。

注：抱字何解？

抱元守一，凝神聚气

抱元守一是道家修真专用术语之一，所谓抱元守一其实很简单，就是一种心态，清心寡欲，神不外驰，当然，在百日筑基之时切忌房事，每每心烦气躁之时就用意志让自己静下心来，此时万万不可让自己的思绪漫无目的的乱飘，

所谓守一就是如此，内视，静。

收敛心神，专注于一点，正像凸透镜一样将阳光聚集到一点。

元，一，皆当指先天真一气，

然此一气，

无形无象，无色无臭，

不在身内，不在身外，

如何抱？如何守？

所谓抱元，守一，

只是教人，致虚极，守静笃，

凝元神，入气穴，

终归于无有之乡，真空一处，

此处入口，曰玄关窍，

老君曰：玄之又玄，众妙之门，

即是说此。

既入玄关，则杳杳冥冥，希希夷夷，

抱无可抱，守无可守，

方是真抱，方是真守。

若还有可抱、有可守，

必是执着心，后天用事，非是先天。

则一气不复，而金丹大道无期矣。

老子《道德经》曰，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，又曰，“天得一以清；地得一以宁；神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正”。就道家来讲，“一”是天地万物生成变化收藏的根源，是修炼逆返元始大道的必由之路。抱元守一法，是道家传统修炼之法。其修法为融先后天之一气，抱道法自然之宗旨，神与气合，浑然归一，返归本始。

示意：换个角度读道德经，境界更是不同，尤为修道悟道之人，你会发现道德经原来是修行人的秘籍宝典！

每日道德经初衷：

还读者一个真实的道德经。

道德经究竟是一本修真的道家秘籍，还是教我们如何修身治国的哲学经典？且看吕祖为您逐句解读容易被忽略的道家文化密码。

【参悟】

　　古云：“劝君穷取生身处，返本还原是药王。”又曰：“穷取生身受命初，莫怪天机都泄尽。”由是观之，足见受命之初，浑然天理，无有瑕疵，彼说美说恶，说善说丑，皆为道之害也。夫大道究何状哉？在儒家曰“隐微”，其中有不睹不闻之要；释家曰：“那个”，其中有无善无恶之真；道家曰“玄关”，其中有无思无虑之密。大道根源，端本于此。一经想像，便落窝臼；一经拟议，便堕筌蹄。虽古来神仙，赞叹道妙，曰美曰善，要皆恍惚其象，非实有端倪。盖以为善也，就有恶对；以为美也，就有丑对。又况美在是，恶亦在是；善在是，丑亦在是。此殆后天阴阳有对待，有胜负参差，而非先天一元之气也。故太上曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”是知人不求虚无一气，而第言美之为美，善之为善，是亦舍本而逐末也。 
　　
　　太上特示下手之工，为大众告曰：凡人打坐之始，务将万缘放下，了无一事介于胸中，惟是垂帘塞兑，观照虚无丹田，即凝神又调息，即调息又凝神，如此久之，神气并成一团，倾刻间入于杳冥之地，此无为也；及无之至极，忽然一觉而动，此有为焉。我于此一念从规中起，混混续续、兀兀腾腾，神依气立，气依神行，无知有知，无觉有觉，即玄牝之门立矣。由是恪守规中，凝神象外。一呼一吸，一往一来，务令气归玄窍。息息任天然，即天地人物之根，圣贤仙佛之本，此最为吾道家秘密天机，不容轻泄者也。 
　　
　　修士行持，与其求之无极不可捉摸，何如求之阴阳更有实据：曰有无相生，不过动而静，静而动，出玄入牝，燮理阴阳也。难易相成，不过刚而柔，柔而刚，鼎炉琴剑，一烹一温也。长短相形，即出入呼吸，任督往来，前行短、后行长之谓也。高下相倾，即火在上而使之降，水在下而使之升，上下颠倒坎离之妙用也。音声相和，即神融气畅，百脉流通，不啻鸣鹤呼群，同声相应，不召自来也。前后相随，即子驰于后，午降于前，乾坤交媾，和合一团，依依不舍也。此数者皆由后天之阴阳，而返先天之无极也。圣人知道之本源冲漠无朕，浩荡无痕——其处事也，以无为为尚，而共仰恭己垂裳之风；其行教也，则以不言为宗，而自喻过化存神之妙。圣人作而万物睹，又何难之有哉？自此耕田凿井，被生成而竟忘其行；开源节流，勤导化而并化其迹。即使功满乾坤，名闻天下，而圣人若耻，为虚名未尝有实绩也。夫岂若《书》云：汝惟不矜不伐，天下莫与争能、争功者，尚有弭人争竞之想哉？此殆归于神化之域，淡定之天，一惟自适其乐，而不忘自得之真。古言视富贵如浮云，弃功名如敝履者，其斯之谓欤？虽然，道成德自立，实至名自归。圣人纵不居功，而天下后世，咸称道不衰。是不言功而功同日月，不言名而名重古今。夫惟弗居，是以不去也。 
　　
　　学者须从虚极静笃中，养出无美无善之真出来，才算修炼有本。其道惟何？玄关窍也！舍此则无生矣。修道者舍此玄关一窍，别无所谓道矣！如以美善为道，亦属后天尘垢。太上以此言警之，望人因流而溯源也。不然，美善之称，亦三代以下之君子，又乌可厚非哉。 
　　
　　《易》曰：“一阴一阳之谓道。”是阳非道，阴亦非道，道其在阴阳之间乎！又况道者理也，阴阳者气也。理无气不立，气无理不行。单言道实无端倪可状，惟即阴阳发见者观之，庶确有实据。此章言无善无美之真，直抉大道根源，望人端本立极，以为修身治世之基。有无易难数句，是教人由有对待之阴阳，返乎真一之气。其中又教人从有无相入处，寻出玄关一窍，为炼丹之本根。至于守中养丹，阳生活子，运转河车，亦无不层层抉破。惟圣人直指其源，故恭己无为，不言而信，虽有生有为，而在己毫无德色。迨至功成告退，视富贵为不足重轻，非圣人孰能与于斯学？学者玩索而有得，非但下手有基，即通天亦有路矣。他注云：天下皆知美善之所以为美善，则自不为恶与不善矣。此讲亦是。但太上之经，多在源头上说，不落二乘。