学习妙真经四｜无名之名，养我之宅。

《妙真经·四》分为七个自然段。

第一段——

老子曰：天地媾精，阴阳自化，灾咎欲萌。 ①淫于五色之变，视不见祸福之形；② 失于五音之变，听不见吉凶之声；③ 失于五味之变，言不中是非之情；④ 贪于财货之变，虑不见邪正之倾。⑤

【解析】

①“媾”的本义是“结亲，结婚”。［3］此指结亲。“精”指授精。此句是把天地拟人化。

“阴阳”指阴阳之气。根据后文推理，“自化”有省略，指“自然造化成物”。“萌”指萌生。

②“淫”的本义是“过分，无节制”。［3］此指无节制（沉浸）。“五色之变”指五彩缤纷的场合。

③“失”指失控。“五音之变”指美妙音乐。

④“五味之变”指酒食五味的享受。“情”有省略，指“真实的情况”。

⑤“财货之变”指各种各样的财宝。“虑”有省略，指“考虑问题”。

【译文】

老子说  ：天地结亲授精，阴阳之气自然造化成物，灾难、罪过将要萌生。沉浸于五彩缤纷的场合，看不见“祸、福”的形状；失控于美妙音乐之中，听不见“吉、凶”的声音；失控于酒食五味的享受，说不准“是、非”的真实情况；贪念于各种各样的财宝，考虑问题看不见“正、邪”的倾斜。

【溯源⑴】

《老子·第二十七章》云：“天地相合，以俞（与）甘露”。［2］

《老子·第四十二章》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。”［2］

这是老子提到“阴、阳”的唯一一章。

《妙真经·四》的“天地媾精，阴阳自化，灾咎欲萌。”不是老子的原话及原意，而是源于上述两章的论述，进行了综合发挥。

【溯源⑵】

《老子·第十二章》云：“五色使人盲，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人行方，五味使人口爽，五音使人耳聋。是以圣人之治也，为腹而不为目。”［1］

显然，《妙真经·四》的“淫于五色之变，……虑不见邪正之倾。”是对上述老子前一句的精辟阐释，指出“灾咎欲萌”是萌芽于这四个方面——“五色”、“五音”、“五味”、“财宝”。

《妙真经·四》第二段——

夫五色重而天下盲矣，五音调而天下聋矣，五味和而天下爽矣，珠玉贵而天下劳矣，币帛通而天下倾矣。①是故，五色者陷目之锥，五音者塞耳之槌，五味者截舌之斧，财货者射身之矢。②

【解析】

此段（两句）前一句基本上是重复上述《老子·第十二章》的话，后一句是把“五色”、“五音”、“五味”、“财货”作了一个害人的形象比喻。

①“重”指重复。“天下”指天下人。“盲”比喻眼花缭乱。

“调”指协调。“聋”形容耳朵被堵塞。“劳”指劳累。“币帛”指钱币。

②“陷”指陷害。“射”指射伤。“矢”指箭镞。

【译文】

五色的反复使天下人眼花缭乱；五音的协调使天下人耳朵被堵塞；五味的调和使天下人口爽；珠宝玉器的珍贵使天下人劳累；钱币的流通使天下人倾倒。

因此，五色是陷害眼睛的锥子，五音是堵塞耳朵的槌子，五味是截断舌头的斧子，珠宝玉器是射伤身体的箭镞。

【简评】

老子在人生四个方面的“灾咎欲萌”的推理结论是“是以圣人之治也，为腹而不为目。”谈的是圣人（修身）治国之道。而《妙真经·四》此文却是青出于蓝而胜于蓝，把应该防止四个方面的“灾咎欲萌”的对象（圣人）扩展到天下人。

《妙真经·四》第三段——

凡此数者，变而相生，不可穷极，难明易灭（易明难灭），难得易失（易得难失）。 312;此殃祸之宫，患害之室。是以圣人服无色之服，听无声之声，味无味之味。②

【解析】

①说“五色”、“五音”、“五味”、“财货”“难明易灭”不合逻辑，有误，应是“易明难灭”。说它们“难得易失”也不合逻辑，应是“易得难失”。如此，才会是“殃祸之宫，患害之室”。这两句应该是古代传抄中误写。

②第一个“服”作动词，指“穿”。第一个“味”作动词，指“吃”。

【译文】

这四种东西（“五色”、“五音”、“五味”、“财货”）可以变相而生，没完没了，容易明亮而难以暗灭，容易得到而难以丧失。它们是祸殃的宫殿，是祸患的厅室。因此，圣人只穿无色的服装，只听无调的声音，只吃无味的食物。

【简评】

此文先指出“灾咎欲萌”的“四个方面”可以变相而生（必须警惕），然后顺理成章（逻辑严谨）地为修道者树立杜绝这种祸源的榜样——圣人。有点遗憾的是：只提到圣人避免诱惑的三种应对，遗漏了“财货”这一方面的应对。在这一点，可以借用老子的话——“不贵难得之货”（《老子·第六十四章》）。

《妙真经·四》第四段——

名者身之害也，利者行之秽也。 ① 是以动为身税，为荣而得小（多），为善而得少。②故有名之名，丧我之橐。③ 无名之名，养我之宅。④

【解析】

①结合《老子》有关“名”的论述推理，此“名”指地位的名次，即一种荣华。“秽”指污点。

②“动”指行动，表示做事。“税”指收税（赢利）。

“荣”指荣华。“为荣”有省略，指“为了荣华做事”。

“善”指使他人美好。“为善”指为了善（使他人美好）做事。

“为荣（华）而得（利）小”的“小”不合文意（误写），应是“多”。

③“有名之名”的第二个“名”指名次（荣华）。“我”指我们。

“橐”（音：陀）指风箱，是比喻“道”。

④“无名之名”的第二个“名”指名誉。“养”指滋养。“宅”是比喻“心”。

【译文】

“地位的名次”这个东西，是身体的祸害；“利益”这个东西，是行为的污点。因此，做事是为自身收税（赢利）。为了荣华做事得利就多，为了善（使他人美好）做事得利就少。所以，有名的名次（荣华），丧失了我们的道。无名的名誉，滋养我们的心。

【溯源】

《老子·第三十二章》云：“道恒无名。……始制有名，名亦既有，夫亦将知止。”［1］

本义是：“此‘道’（圣人之道）永远没有名次。……周初的礼制爵位是有名次的，名次已经有了，侯王也应该知道停止自己的欲望。”［2］

《妙真经·四》的“有名之名（荣华）”应是源于老子这一章。东周春秋时期，侯王争夺爵位名次的事时有发生。

《老子·第五章》云：“天地之间，其犹橐龠（籥）乎？虚而不淈，动而俞（愈）出。”［1］

本义是：“天地之间，形态不正像风箱和吹火筒吗？空虚而不会枯竭，鼓动反而出现更多的东西。”［2］

《妙真经·四》的“丧我之橐”的“橐”只源于老子这一章。其作者也许认为：“道”也像橐（风箱）一样，“虚而不淈，动而愈出。”

《妙真经·四》第五段——

视过其目明不居，听过其耳精泄漏，爱过其心神出去。①牵于欲，事汲汲。遽为于利，动惕惕。②

【解析】

①“过”指过度。“居”是比喻凝聚。“耳精”是比喻听力。“泄露”是比喻下降。

“出去”有省略，指“飘离现实”。

②“汲汲”指“心情急切的样子”。 ［3］

“遽”（音：巨）有“匆忙，仓促”之意，［3］此即此意。

“惕”指“担心，提心吊胆”。［3］

【译文】

看得过度，其目光就无法凝聚；听得过度，其听力就会下降；喜爱得过度，其心神就会飘离现实。牵挂于愿望，做事就会心情急切。为利益匆忙作为，行动就会提心吊胆。

【溯源】

《老子·第四十四章》云：“甚爱必大费”。［2］

《妙真经·四》第五段没有对应的《老子》论述，只是“爱过其心神出去。”一句可能源于上述思想。

《妙真经·四》第六段——

惧（聚）结连党，友以自（互）助。 ① 此非真也。虽（并）非道意，虽得之天不佑也。② 夫非其人而任之则废，非其事而事之则废，③ 故代司杀者必受其咎，代大匠者必伤其手。④

【解析】

①“惧”是“聚”的误写（或假借）。“党”指朋党。“自助”应是“互助”的误写，可能是古代传抄中所为。

“友”有“亲近”之意，［3pan >］此即此意。

②“虽非”应是“并非”的误写。

③此句是前句的例子。“非其人”指不是适合某职务的朋党。第一个“废”指废黜。

“非其事”指不是需要的事。“事之”指完成它。第二个“废”指无用。

④“司杀者”指掌管刑杀的人。

【译文】

聚集结成朋党，可以亲近以便互助。不过，这种互助不是真情，并非出于“道”意，虽然能够得到，天神不会保佑。例如，不是适合某职的朋党，任命他也会被废黜；不是需要的事，完成它也是无用。所以，代替掌管刑杀者杀人，必受其咎，代替大工匠干活，必伤其手。

【溯源】

《老子·第七十六章》云：“夫代司杀者杀，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，则希（稀）不伤其手矣。”［1］

本义是：“代替掌管刑杀的人杀人，如同代替熟练工匠砍削木料。代替熟练工匠砍削木料的人，则很少有不伤到自己的手。”［2］

《妙真经·四》第六段显然源于老子这一章。并进行了拓展、发挥。

《妙真经·四》第七段——

有为者效（矫）情纵欲，快心极意。 ① 志贱强求贵，居贫强求富。② 离本向末，殃祸不救。③ 罪莫大于淫，祸莫大于贪，咎莫大于僭。④ 此三者，祸之车也。⑤ 小则亡身，大则残家。⑥

【解析】

①“效情”是“矫情”是误写。“快心极意”指身心快乐。

②此句省略主语“有的人”。“志贱”指志向低贱。“贵”指高贵。

③此句是针对前面两种人而言。“离本向末”指舍本求末。“不救”指无法挽救。

④“淫”的本义是“过分，无节制”，引申义有“邪恶”，［3］此指邪恶。

“僭”（jiàn）的本义是“超越本分”，［3］此即此意。

⑤“祸之车”是比喻，指装载祸患的车辆。

⑥“小”指小祸。“大”指大祸。“残”的本义是“杀害，伤害”，［3］此指伤害。最后这一句是假设句。

【译文】

有为的人矫情纵欲，身心快乐。有的人志向低贱却强求高贵，处于贫穷却强求富裕。这些都是舍本求末，会有祸殃而无法挽救。

没有什么罪孽大于邪恶；没有什么祸患大于贪婪；没有什么过错大于超越本分。这三者（邪恶、贪婪、超越本分），都是装载祸患的车辆。如果是小祸，则是本人身亡；如果是大祸，则是伤害家庭（或家族）。

【溯源】

《老子·第四十六章》云：“罪莫大于可欲。祸莫大于不知足。咎莫憯于欲得。”［1］

本义是：“没有什么罪恶大于可以实行的野心（消灭其它诸侯国）。没有什么祸患大于不知足（身败名裂）。没有什么过错痛于总想得利（结果吃了大亏）。”［2］

《妙真经·四》第七段先指出两种“舍本求末”的行为会有祸殃，然后借用老子的话（略微修改）进行总结。不同的是：第三者“咎莫大于僭”与《老子》的“咎莫憯于欲得”的含义完全不同。

《妙真经·四》全译文：

老子说：天地结亲授精，阴阳之气自然造化成物，灾难、罪过将要萌生。沉浸于五彩缤纷的场合，看不见“祸、福”的形状；失控于美妙音乐之中，听不见“吉、凶”的声音；失控于酒食五味的享受，说不准“是、非”的真实情况；贪念于各种各样的财宝，考虑问题看不见“正、邪”的倾斜。

五色的反复使天下人眼花缭乱；五音的协调使天下人耳朵被堵塞；五味的调和使天下人口爽；珠宝玉器的珍贵使天下人劳累；钱币的流通使天下人倾倒。

因此，五色是陷害眼睛的锥子，五音是堵塞耳朵的槌子，五味是截断舌头的斧子，珠宝玉器是射伤身体的箭镞。

这四种东西（“五色”、“五音”、“五味”、“财货”）可以变相而生，没完没了，容易明亮而难以暗灭，容易得到而难以丧失。它们是祸殃的宫殿，是祸患的厅室。因此，圣人只穿无色的服装，只听无调的声音，只吃无味的食物。

“地位的名次”这个东西，是身体的祸害；“利益”这个东西，是行为的污点。因此，做事是为自身收税（赢利）。为了荣华做事得利就多，为了善（使他人美好）做事得利就少。所以，有名的名次（荣华），丧失了我们的道。无名的名誉，滋养我们的心。

看得过度，其目光就无法凝聚；听得过度，其听力就会下降；喜爱得过度，其心神就会飘离现实。牵挂于愿望，做事就会心情急切。为利益匆忙作为，行动就会提心吊胆。

聚集结成朋党，可以亲近以便互助。不过，这种互助不是真情，并非出于“道”意，虽然能够得到，天神不会保佑。例如，不是适合某职的朋党，任命他也会被废黜；不是需要的事，完成它也是无用。所以，代替掌管刑杀者杀人，必受其咎，代替大工匠干活，必伤其手。

有为的人矫情纵欲，身心快乐。有的人志向低贱却强求高贵，处于贫穷却强求富裕，这是舍本求末，会有祸殃而无法挽救。

没有什么罪孽大于邪恶；没有什么祸患大于贪婪；没有什么过错大于超越本分。这三者（邪恶、贪婪、超越本分），都是装载祸患的车辆。如果是小祸，则是一人身亡；如果是大祸，则是伤害家庭（或家族）。