学习妙真经•二｜混沌为一，归于本根

《妙真经·二》分为两个自然段。
第一段—— 
 以大居小，以富居贫，处盛卑之谷，游大贱之渊。①微为之本，寡为之根，恐惧为之宇，忧畏（患）为之门。②福者祸之先，利者害之源，治者乱之本，存者亡之根。③上德之君质而无文，不视不听，而抱其玄，无心意若未生根，执守虚无而因自然。④混沌为一，归于本根。⑤
【解析】
①根据第四句的主语“上德之君”推理，此句省略主语“君子”。
“大”比喻高贵的身份，“小”比喻底层。
“富”有省略，指富人之躯。“贫”有省略，指“贫困的环境”。
“处盛卑之谷……”是形容前句，省略“若”。“盛”表示“大”。
②根据文意推理，“微”当指私心微（少私）。“寡”当指欲望少（寡欲）。
“之”代指君子。“宇”指房屋。“畏”应是“患”的误写。
③此文四句话均省略谓语“是”。“先”指先锋。
④此句实为两小句。“上德之君质而无文，不视不听，而抱其玄”为一句；“无心意若未生根，执守虚无而因自然”为一句。
“上德”指高层次的道德。“质而无文”是形容外表。“质”指质朴。“文”指纹饰。
“不视不听”是指不视“五色”，不听“五音”。“玄”代指玄妙之“道”。
“心意”承前有省略，指“抱道的心意  ”。“自然”有省略，指“自然而为”（不是恪守人为的清规戒律）。
⑤“混沌为一”省略主语“道”。由《妙真经·十》可知，其“道”的内涵有七种，故“一”指一体。
“归于本根”有省略，是指“其内涵都归附共同的根——自然而为”。
【译文】
君子要以高贵的身份位于底层，要以富人之躯位于贫困的环境，就像处于大卑的山谷，游弋于大贱的水潭。
“少私”是君子之本，“寡欲”是君子之根，“恐惧”是君子的房屋，“忧患”是房屋之门。
福气是祸患的先锋，利益是危害的源头，治理是动乱的本源，存活是死亡的根源。
有高层次道德的君子，外表质朴没有纹饰，不视“五色”，不听“五音”，而是抱守玄妙之“道”。没有抱道的心意如同没有生根，能够执守“虚无”而是因为自然而为。
“道”混沌为一体，其内涵都归附共同的根——自然而为。
【溯源⑴】
《老子·第六十六章》云：“圣人之欲上民也，必以其言下之。其欲先民也，必以其身后之。”［1］
本义是：“圣人想要处在百姓之上，必须先以言语表示他处在百姓之下。他想要位于百姓之前（成为首领），必须先让自己的行为处于百姓之后。”［2］ 
《老子·第三十九章》云：“必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。”［1］
本义是：“一定要尊贵，则以谦卑为根本；一定要高高在上，则以屈尊为基础。”［2］
【简评】
圣人（国君）“欲上”先“下之”，“欲先”而“后之”也是“以大居小”。
山高而尊，谷低而卑。海大而贵，渊小而贱。“以贱为本”，则“游大贱之渊”；“以下为基”，则“处盛卑之谷”。
《妙真经·二》第一段第一句应是源于上述老子之言。
【溯源⑵】
 《老子·第十九章》云：“见（现）素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”
 本义是：“外表朴素，内心淳朴；私心少，欲望少；拒绝‘仁义’之类的学说，没有忧愁。”［2］
《老子·第四十七章》云：“民之不畏畏（威），则大畏将至矣。”［1］
本义是：“如果百姓不怕威严，那么大的恐惧（动乱）就要到了。”［2］ 
《老子·第十七章》云：“信不足，案有不信。猷（忧）呵！”［1］
本义是：“有的国君（侯王）信用不足，于是有了下层人的不信任（潜伏着动乱）。忧虑啊！”［2］
这三章所言都属于圣人（国君）之道。辨证地说：国君要想国泰民安，应以“少私寡欲”为根本，居安思危，把“恐惧”当作自己的房屋，把“忧患”当作这个房屋之门。
【简评】
《妙真经·二》第一段第二句应是源于上述老子之言的思想。
作为修道人要养生、长寿，也须“少私寡欲”，居安思危，既要避免动乱带来的意外灾难，也要抵御各种诱惑，使“恐惧为之宇，忧患为之门。”
【溯源⑶】
《老子·第五十八章》云：“祸，福之所倚。福，祸之所伏。”［1］
【简评】
这种说法属于辨证思维。《妙真经》由此引出“福者祸之先”。但这并非绝对之理，而是说：一些祸患的发生，常常先以“福”的状态出现。
《老子·第三章》云：“不贵难得之货，使民不为盗；不见（现）可欲，使民不乱。”［1］
本义是：“不重视珍宝，以使百姓不做盗贼；不宣扬可以想要的东西，以使百姓不会动乱。”［2］
【简评】 
老子认为：珍宝和可以想要的东西（一些利益）是犯罪和动乱的根源。
《妙真经》由此引出“利者害之源”，是辨证思维的观点，是有一定的前提条件。如果君子爱财，取之正道，会有什么“害”呢？
《老子·第五十七章》云：“圣人之言曰：我无为也，而民自化；我好静，而民自正”。［1］
本义是：“圣人之言说：我没有作为，而百姓的道德自然造化；我喜欢清静，而百姓的行为自然端正。”［2］
【简评】
这是老子的治国之道，认为国君要学习圣人——没有作为，百姓的道德自然造化；做到清静，百姓的行为自然端正。
《妙真经》由此（无为而治）引出“治者乱之本”，也是辨证思维。这种说法是有前提条件的（限于篇幅，此文未明示）。因此，不可断章取义。
《老子·第五十一章》云：“道生之，畜之，长之，育之，亭（听）之，毒之，养之，复（覆）之。”［1］
本义是：“玄道（自然规律）使万物诞生，使万物得到蓄养，使万物成长，使万物孕育，使万物得到治理，也使万物受到危害。玄道（自然规律）使万物存活，也使万物覆没。”［2］
【简评】
《妙真经》的“存者亡之根”是源于此文。没有“生”就没有“死”；没有“养”就没有“覆”；没有“存”就没有“亡”。
综上所述，《妙真经·二》第一段第三句应是源于上述老子之言。
【溯源⑷】
《老子·第三十八章》云：“上德不（失）徳，是以有德。”［1］
本义是：“有高层次道德的人不失美德，因此有真正的德。”［2］ 
《老子·第十二章》云：“五色使人盲，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人行方，五味使人口爽，五音使人耳聋。”［1］
本义是：“服装的缤纷色彩使人眼花缭乱，打猎驱马奔驰使人发狂，珍宝使人的行为攀比，食物的各种美味使人口爽，动听的音乐使人的耳朵被堵塞。”［2］
《老子·第十九章》云：“见（现）素抱朴”。［1］ 
《老子·第二十八章》云：“恒德乃足，复归于朴。”［1］
本义是：“永恒的美德充足了，则回归到淳朴的状态。”［2］
【简评】
《妙真经》的作者因崇尚“道”之“玄”，而忽略“上德”与“朴”的关系，“抱朴”在第四句演变成“抱其玄”。
可以看出，《妙真经·二》第一段第四句源于上述老子之言。是把老子的圣人（国君）之道引入养生（益寿）之道，要求修道人先要成为高层次道德的君子，不视“五色”，不听“五音”；内心淳朴；坚守养生（益寿）之道。
【溯源⑸】
《老子·第十四章》云：“三者不可至计，故混而为一。一者，其上不谬（寥），其下不惚。”［1］
本义是：“三者的量不可计算，所以混为一体。一体的“大道”，其上方天空不空虚，其下方大地没有模糊不清。”［2］
【简评】
《老子》其它章没有“混沌为一”之类的描述，故《妙真经·二》第一段第五句应是源于《老子》此章之言。
但是，老子所言的“一”（大道）其实是治国之道。而《妙真经》的作者将其引入了养生（益寿）之道。
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 2016年8月23日
《妙真经·二》第二段——
 上意（德）正于无形，理于无声，起福于未有，绝祸于未生，故莫知其名。①下德则不然，高尊富贵，显荣好美，善乐功名，生祸而忧之，寇害而伐之，身辱而报之。②生长有其力，布施有其福。③事为其方，曲为其法。④赏善罚恶则伪善诈忠，如此乃自谓功名。⑤见与道反。⑥ [/b]
【解析】
①结合第二句“下德则不然”推理，“上意”之“意”是“德”字的误写。
“理”有省略，指“顺理”。“无声”指“无声之行”。
“起福于”即“得福起于”。“未有”有省略，指“人所不见”。
“绝祸于未生”指“杜绝祸患于产生之前”。
②“下德”指低层次的道德。“高”是“尊”的形容词，表示“非常”。“尊”指尊崇。
“荣”指荣华。“美”指美物。“善”有“容易”之意，［3］（《古汉语常用字字典》商务印书馆）此即此意。
“寇”指盗匪。“寇害”是被动句，指被盗匪伤害。
“身辱”也是被动句。“报”指报复。
③“生长有其力”省略主语“万物”。“力”有省略。指“自然的力量”。
“布施有其福”省略主语“善人”。“福”有省略，指“自然的福缘”。
④根据此句文意推理，“事”指常见之事。“为”表示“因为”。“方”有“常规”之意，［3］此即此意。
“曲”有省略，指“‘弯曲’的现象”。
⑤“伪善诈忠”前省略“有”字。
⑥“见”（音：现）是古“现”字，［3］有省略，指“出现这种情况”。
根据前两句文意推断，此“道”有省略，指道的真谛（自然而为）。
【译文】
有高层次道德的人，正直于无形之中，顺理于无声之行，得福起于人所不见，杜绝祸患于产生之前。所以，不知道他们的名字。
低层次道德之人则不是这样，而是非常尊崇富贵；显耀荣华、喜好美物；容易喜欢功名；发生祸患就忧愁；被盗匪伤害就讨伐他们；受到侮辱就报复对方。
万物生长有其自然的力量，善人布施有其自然的福缘。
常见之事是因为其常规，“弯曲”的现象是因为其法则。
赏善罚恶则有伪善诈忠出现，这种赏善罚恶的事迹只是自称的功名。
出现这种情况与“道”的真谛（自然而为）相反。
【溯源⑴】
《老子·第三十八章》云：“上德不（失）徳，是以有德。”［1］
[b]【简评】
显然，《妙真经》的“上德”源于《老子》，但是把“上德”归纳为四种状态——一是“正”（正直），这种“正直”是无形中的表现；二是“理”（顺理），这种“顺理”是无声的行动；三是“起福”，这种“福”起于“无”（人所不见）；四是“绝祸”，这种“祸”杜绝于产生之前。
《老子·第七十九章》的“天之道，损有余而益不足。”［1］
本义是：“天然正道（自然正确的作为）是减少有余的，增益不足的。”［2］
《老子·第五十三章》的“使我介有知（智）也，行于大道，唯施是畏。”B>［1］
本义是：“使我独有智慧，是因为行于（熟悉）“大道”（西周的道德、礼法等），只害怕走上‘斜路’”。［2］
【简评】
《妙真经》的“正于无形”和“理于无声”当源于老子上述之言。
《老子·第六十八章》云：“圣人无积，既已为人，己俞（愈）有”。［1］
本义是：“圣人没有积蓄，既然已经为民谋利，自己的‘积蓄’（名利）也会有的。”［2］ 
《老子·第七章》云：“圣人退其身而身先，外其身而身存。”［1］
本义是：“圣人遇功退让不争，最后反而能够领先；遇利远离不争，最后依然存在（祸生不及身）。”［2］ 
《老子·第十五章》的“葆（保）此道者不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而不成。”［1］
本义是：“守住修心养生之道的人不想人生完美。只因不想人生完美，所以他们能够退让而没有功成名就。”［2］
【简评】
没有“功成名就”，就不会产生“功名”引起的祸患。范蠡曰：飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。不管范蠡是否读过《老子》，可以说，他的事迹证明他也算是得“道”者。
《妙真经》的“得福于未有”和“绝祸于未生”当源于上述之言。
【溯源⑵】
《老子·第三十八章》云：“下德为之，而有以为。”［1］
【简评】
妙真经》的“下德”一词显然出于《老子》，但是所展示“下德”的六种表现，《老子》中没有明确对应的章句。
可以说：《妙真经》“下德”的六种表现是对老子“下德”的进一步阐述，是补充其内涵。
【溯源⑶】
《老子·第十七章》云：“成功遂事，而百姓谓我自然。”［1］
《老子·第十八章》云：“大道废，案有仁义。知（智）慧出，案有大伪。”［1］
本义是：“‘大道’（西周的道德、礼法等）被废弃，于是又提出‘仁义’。新的思想出现，于是才有大的诡诈。”［2］
【简评】
《妙真经·二》后四句应该是源于老子这两句的思想。是说：建立功业、行善济困应该是自然（因责任、善心）而为，不必奖赏。这才符合“道”。否则，就有诡诈出现，与“道”不合。
《妙真经·二》全译文：
君子要以高贵的身份位于低层，要以富人之躯位于贫困的环境，就像处于大卑的山谷，游弋于大贱的水潭。
“微小”是君子之本，“孤寡”是君子之根，“恐惧”是君子的房屋，“忧患”是房屋之门。
福气是祸患的先锋，利益是危害的源头，治理是动乱的本源，存活是死亡的根源。
有高层次道德的君子，外表质朴没有纹饰，不视“五色”，不听“五音”，而是抱守玄妙之“道”。没有抱道的心意如同没有生根，能够执守“虚无”则是因为自然而为。
“道”混沌为一体，其内涵都归附共同的根——自然而为。
有高层次道德的人，正直于无形之中，顺理于无声之行，得福起于人所不见，杜绝祸患于产生之前。所以，不知道他们的名字。
低层次道德之人则不是这样，而是非常尊崇富贵；显耀荣华、喜好美物；容易喜欢功名；发生祸患就忧愁，被盗匪伤害就讨伐他们；受到侮辱就报复对方。
万物生长有其自然的力量，善人布施有其自然的福缘。常见之事是因为其常规，“弯曲”的现象是因为其法则。赏善罚恶则有伪善诈忠出现，这种赏善罚恶的事迹只是自称的功名。出现这种情况与“道”的真谛（自然而为）相反。