门外是知识，门内是智慧，外求为物，内修为心……王安石《礼乐论

门外是知识，门内是智慧，外求为物，内修为心……

王安石《礼乐论》：“圣人内求，世人外求。内求者乐得其性，外求者乐得其欲。”

准确地说，本无所谓内外，内外是一不是二。万法归一，万法皆空，有何内外可言？现代科学已经证明，物质和精神是一不是二，正如《心经》说的：“色即是空，空即是色”。量子物理学讲，一切物质都存在波粒二象性，也就是说物质细分到最后，看起来既像光波，又像粒子，是物质，又是非物质，有时看得见，有时看不见，有时有，有时无，总之是不可捉摸。肉体和灵魂也是如此，二者互相依存，缺一不可，密不可分，一分人就死了。因此，区分唯物论和唯心论都没有必要了，都无所谓对错。但这是从终极上说的。既然我们还没到极乐世界，在现实生活中分清内外还是必要的，因为看任何问题总得有个角度，做任何事也总得有个入手处。从不同的角度切入，过程和结果可能大不一样。

内求，就是遇到问题从自己身上寻找原因，并通过改变自己来解决问题。

外求，就是遇到问题从外界寻找原因，并试图改变外在环境以解决问题。

说西方文化是外求的文化，是因为西方一向主张改造自然征服自然，因此他们不断发展科学技术。他们为什么要改造自然征服自然呢？因为要“满足人民群众物质生活水平不断提高的需要”。说白了，就是欲望使然。科学技术不断发展的结果是什么？就是自然环境的日益破坏，人类的日益异化。显然，外求是很危险的，它已经导致了地球物种的迅速灭绝，还可能导致人类末日的加速到来。

说东方传统文化是内求文化，佛教可以证明。佛教认为“一切法从心想生”，也就是说宇宙的成、住、坏、空及人的生、老、病、死都是因念头而产生的。如果不起心不动念，就进入涅槃状态，就无所谓成坏住空和生老病死了。不要以为这是迷信说法，不要以为就你懂科学，听听爱因斯坦怎么说的： “宇宙中并非真实的有物质的存在，所有的物质实际上只是一种很大的场而已”。爱因斯坦还说：“如果世界上有一个宗教不但不与科学相违，而且每一次的科学新发现都能够验证她的观点，这就是佛教。（《爱因斯坦文集》第一卷）” 既然世界最伟大的科学家都说宇宙不是物质存在，那么佛说的“一切法从心想生”还有问题吗？显然佛比爱因斯坦更伟大，因为他早在三千年前就知道了事实真相。既然一切都是心想生的，我们还何必外求，从内心下手当然能解决一切问题！

中国传统文化基本全都是讲内求的。儒家经典《大学》里有一段非常重要的话，为中国从古到今的读书人指明了方向：“大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得。物有本末；事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者先齐其家；欲齐其家者先修其身；欲修其身者,先正其心；欲正其心者,先诚其意；欲诚其意者；先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至於庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣； 其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。”

“君子务本，本立而道生”。什么是本？“自天子以至於庶人，一是皆以修身为本”。如何修身？“心正而身修”。如何心正？“意诚而心正”。如何意诚？“知至而意诚”。如何知至？“格物而知至”。什么是格物？格物就是节制对外界一切物质的欲望。原来这就是修身的起点！格物就是知止，就是有所为有所不为，有所要有所不要。知止才能有所得！反之，人欲横流的结果是什么也得不到。为什么得不到？因为最终都是赤条条地来，赤条地去，握着拳头来，撒开手而去。“一切法，无所有，不可得，毕竟空”。你知道了这个道理，就是“知之至也”，也就是懂得了终极真理。这个道理就是做人要内求！

《论语》：“子曰，吾日三省其身。为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传而不习乎？”这就是内求的具体表现。我们也应该每天反省几次，自己尽到职责没有？是不是言而有信？有没有依教奉行？

《孟子》：“行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”意思是说，一个内求的人，一个严于律己宽以待人的人，走到哪里都会受欢迎。所以，中国有“内圣外王”之学。你内心修成了圣人，才有资格称王。

“内圣外王”一词原本出自《庄子》，可见并非只有儒家讲内求，道家也讲内求。道家思想的核心就是清静无为。老子说“道常无为而无不为”，讲的是顺其自然，而不要强求。老子还主张“绝圣弃智”，“小国寡民”，“不出户知天下”，全都是内求的办法。据说中医源自道家，中医也讲内求。

 《黄帝内经》说：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”这句话是中医的灵魂。从根本上讲，中医不是讲吃草药、扎针灸、拔火罐这些东西的。中医是一种生命之道，而不是治病之术。所以，“上医医国，中医医人，下医医病”。当中医的要上知天文，下知地理，中知人事。中医强调“不治已病治未病，不治已乱治未乱”。怎么治未病？就是要恬淡虚无，就是要精神内守。做到了这一点，自然百病不生，还用治吗？即使是真生了病，中医也讲“三分治，七分养”，因为“是药三分毒”。而且，中医强调“有病不治，常得中医”，意思是说，你去找人治病，要碰到一个庸医，可能越治越坏；如果不找人治，而自己调养，就相当于一个中等水平的医生给你治过了。现在我们知道调养很重要，那怎么调养呢？中医说，“养身不如养心”，“药疗不如食疗，食疗不如心疗”。所以，说来说去，还得回到中医的根本上来，就是要从心上着手。如何着手？还是恬淡虚无，精神内守！说到底，这就是佛家说的看破、放下。佛号称“大医王”。佛怎么治病？就是从心上着手，心病治好了，一切都好了。所以，中医跟佛道是完全相通的。

或曰，就个人修养来说，内求或许有道理，而对国家来说，内求的结果就是落后挨打，搞经济发展还是要外求。其实，世上的道理都是相通的，对人适用的道理，对国家也适用，因为国家是人的集合体。日本什么资源也没有，但人家把企业内部的文化搞好，把每个产品做精做细，照样很先进很发达。毛泽东不搞与国际接轨，闭门造原子弹，照样让美国人胆寒。当今中国GDP上去了，似乎国力也强大了，照样当美国人的孙子。所以，落不落后、挨不挨打不取决于与国际接轨，而取决于是否修好内功。

同理，一个人是否受人尊重，并不取决于他的地位有多高、财富有多大，而取决于他的修养和德行。一个人是否幸福快乐，也不取决于他赚多少钱做多大的官，而取决于他内心是否平衡和满足。一个家庭是否和谐，也不取决于它有多少套房子、车子和票子，而取决于家庭成员之间是否相亲相爱。

大家都在追求成功，可什么是成功？获得一堆财富和头衔就是成功吗？未必！如果内心有问题，这些东西可能都成为累赘。大家都在追求幸福，可什么是幸福？说到底，幸福是一种感觉。如果你的内心感觉不到幸福，外在的任何东西都不能让你幸福。大家都在追求爱，可什么是爱？爱是心与心之间的交流。它是用钱买不来的，也是任何东西也不能代替的……

我们的内心是一个广阔无垠的世界，它拥有无量无边的宝藏，就看我们有没有发现它的慧眼。禅宗六祖慧能说：“何其自性，本来清静；何其自性，本不生灭；何其自性，本自具足；何其自性，本无动摇；何其自性，能生万法。”所以说，“佛氏门中，有求必应”。这不是让我们去求神拜佛，而是让我们内求自性。说到底，内求就是求道，内求就是修行，内求就是证悟，内求就是成佛之道。