《关尹子》：又名《文始经》《关令子》，全名《文始真经》。仿佛《老子》、《列子》、《庄子》一样，《关尹子》也是以作者而命名...
《关尹子》：又名《文始经》《关令子》，全名《文始真经》。仿佛《老子》、《列子》、《庄子》一样，《关尹子》也是以作者而命名的。不过，“关尹子”只是以官代名而已。关是指老子出函关的关，守关的人叫做关令尹，名字叫做喜，所以称为关令尹喜，后人尊称为关尹子。
关尹子，关令尹喜，周大夫也。老子西游，喜望见有紫气浮关，知真人当过，候物色而迹之，果得老子。老子亦知其奇，为著书。喜既得老子书，亦自著书九篇，名《关尹子》。今陕州灵宝县太初观，乃古函谷关候见老子处。终南宗圣宫，乃关尹故宅。周穆王修其草楼，改号楼观，建老子祠。道观之兴，实祖于此。老子授经后，西出大散关。复会于成都青羊肆，赐号文始先生，所著书后为《文始真经》。
关尹子的《文始真经》乃道教的五大经之一，其它四经为《阴符经》，《道德经》，《南华经》和《黄庭经》，足见此经之重要。此经分为九篇，阐述宇宙和自然的规律，以养性为中心思想，体会虚无中的真实。
“关尹子”只是以官代名而已。关是指老子出函关的关，守关的人叫做关令尹，名字叫做喜，所以称为关令尹喜，后人尊称为关尹子。 相传老子离开周西出函关。函关守令尹喜久仰老子大名，所以盛情款留，希求指教。老子为留《道德经》五千言，骑牛西去。
一：原文
《关尹子》01章 宇
宇者，道也。
关尹子曰：非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事错错然，若若乎回也，戛戛乎斗也，勿勿乎似而非也。而争之，而介之，而□之，而啧之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如镂尘。圣智造迷，鬼神不识。惟不可为，不可致，不可测，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。
曰：无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非元。物既如此，人岂不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元。是以善吾道者，即一物中，知天尽神，致命造元。学之，徇异名，析同实。得之，契同实，忘异名。
曰：观道者如观水，以观沼为未足，则之河之江之海，曰水至也，殊不知我之津液涎泪皆水。
曰：道无人，圣人不见甲是道乙非道。道无我，圣人不见己进道己退道。以不有道，故不无道；以不得道，故不失道。
曰：不知道妄意卜者，如射覆盂。高之，存金存玉；中之，存角存羽；卑之，存瓦存石。是乎，非是乎，惟置物者知之。
曰：一陶能作万器，终无有一器能作陶者能害陶者。一道能作万物，终无有一物能作道者能害道者。
曰：道茫茫而无知乎，心傥傥而无羁乎，物迭迭而无非乎。电之逸乎，沙之飞乎。圣人以知心一物一道一。三者又合为一。不以一格不一，不以不一害一。
曰：以盆为沼，以石为岛，鱼环游之，不知其几千万里而不穷也。夫何故？水无源无归。圣人之道，本无首，末无尾，所以应物不穷。
曰：无爱道，爱者水也；无观道，观者火也；无逐道，逐者木也；无言道，言者金也；无思道，思者土也。惟圣人不离本情而登大道。心既未萌，道亦假之。
曰：重云蔽天，江湖黯然，游鱼茫然，忽望波明食动，幸赐于天，即而就之，渔钓毙焉。不知我无我而逐道者亦然。
曰：方术之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚强，或尚弱。执之皆事，不执之皆道。
曰：道终不可得，彼可得者，名德不名道。道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。
曰：闻道之后，有所为有所执者，所以之人，无所为无所执者，所以之天。为者必败，执者必失。故闻道于朝，可死于夕。
曰：一情冥为圣人，一情善为贤人，一情恶为小人。一情冥者，自有之无，不可得而示。一情善恶者，自无起有，不可得而秘。一情善恶为有知，惟动物有之，一情冥者为无知。溥天之下，道无不在。
曰：勿以圣人力行不怠，则曰道以勤成；勿以圣人坚守不易，则曰道以执得。圣人力行，犹之发矢，因彼而行，我不自行。圣人坚守，犹之握矢，因彼而守，我不自守。
曰：若以言行学识求道，互相展转，无有得时。知言如泉鸣，知行如禽飞，知学如撷影，知识如计梦，一息不存，道将来契。
曰：以事建物则难，以道弃物则易。天下之物，无不成之难而坏之易。
曰：一灼之火能烧万物，物亡而火何存；一息之道能冥万物，物亡而道何在。
曰：人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道；十年百年死者，如历久得道。彼未死者，虽动作昭智，止名为生，不名为死。彼未契道者，虽动作昭智，止名为事，不名为道。
曰：不知吾道无言无行，而即有言有行者求道，忽遇异物，横执为道，殊不知舍源求流，无时得源，舍本就末，无时得本。
曰：习射习御习琴习奕，终无一事可以一息得者，惟道无形无方，故可得之于一息。
曰：两人射相遇，则巧拙见；两人奕相遇，则胜负见；两人道相遇，则无可示。无可示者，无巧无拙，无胜无负。
曰：吾道如海，有亿万金，投之不见；有亿万石，投之不见；有亿万污秽，投之不见。能运小虾小鱼，能运大鲲大鲸。合众水而受之，不为有余；散众水而分之，不为不足。
曰：吾道如处暗。夫处明者不见暗中一物，而处暗者能见明中区事。
曰：小人之权归于恶，君子之权归于善，圣人之权归于无所得。惟无所得，所以为道。
曰：吾道如剑，以刃割物即利，以手握刃即伤。
曰：笾不问豆，豆不答笾，瓦不问石，石不答瓦，道亦不失。问欤答欤，一气往来，道何在。
曰：仰道者跂，如道者骎，皆知道之事，不知道之道。是以圣人不望道而歉，不恃道而丰，不借道于圣，不贾道于愚。
《关尹子》02章 柱
柱者，建天地也。
关尹子曰：若碗若盂，若瓶若壶，若瓮若盎，皆能建天地。兆龟数蓍，破瓦文石，皆能告吉凶。是知天地万物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精，合彼之精。两精相搏，而神应之。一雌一雄，卵生；一牡一牝，胎生。形者，彼之精；理者，彼之神；爱者，我之精；观者，我之神。爱为水，观为火。爱执而观因之为木，观存而爱摄之为金。先想乎一元之气具乎一物执。爱之以合彼之形，冥观之以合彼之理，则象存焉。一运之象，周乎太空，自中而升为天，自中而降为地。无有升而不降，无有降而不升。升者为火，降者为水。欲升而不能升者为木，欲降而不能降者为金。木之为物，钻之得火，绞之得水。金之为物，击之得火，镕之得水。金木者，水火之交也。水为精为天，火为神为地，木为魂为人，金为魄为物。
运而不已者为时，包而有在者为方，惟土终始之，有解之者，有示之者。
曰：天下之人盖不可以亿兆计，人人之梦各异，夜夜之梦各异。有天有地，有人有物，皆思成之，盖不可以尘计，安知今之天地非有思者乎。
曰：心应枣，肝应榆。我通天地，将阴梦水，将晴梦火。天地通我，我与天地似契似离，纯纯各归。
曰：天地虽大，有色有形，有数有方。吾有非色非形非数非方，而天天地地者存。
曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地虽大，彼固不知计。天地者，皆我区识。譬如手不触刃，刃不伤人。
曰：梦中鉴中水中，皆有天地存焉。欲去梦天地者寝不寐，欲去鉴天地者形不照，欲去水天地者盎不汲。彼之有无，在此不在彼。是以圣人不去天地去识。
曰：天非自天，有为天者；地非自地，有为地者。譬如屋宇舟车，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此无待。上不见天，下不见地，内不见我，外不见人。
曰：有时者气，彼非气者，未尝有昼夜。有方者形，彼非形者，未尝有南北。何谓非气？气之所自生者如摇箑得风。彼未摇时，非风之气；彼已摇时，即名为气。何谓非形？形之所自生者，如钻木得火。彼未钻时，非火之形；彼已钻时，即名为形。
曰：寒暑温凉之变，如瓦石之类，置之火即热，置之水即寒，呵之即温，吸之即凉。特因外物有去有来，而彼瓦石实无去来。譬如水中之影，有去有来。所谓水者，实无去来。
曰：衣摇空得风，气呵物得水，水注水即鸣，石击石即光。知此说者，风雨雷电皆可为之。盖风雨雷电皆缘气而生，而气缘心生。犹如内想大火，久之觉热，内想大水，久之觉寒。知此说者，天地之德皆可同之。
曰：五云之变，可以卜当年之丰歉；八风之朝，可以卜当时之吉凶。是知休咎灾祥，一气之运耳。浑人我，同天地，而彼私智认而己之。
曰：天地寓，万物寓，我寓，道寓，苟离于寓，道亦不立。
《关尹子》03章 极
极者，尊圣人也。
关尹子曰：圣人之治天下，不我贤愚，故因人之贤而贤之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今。知内外之大同，故或先内或先外。天下之物，无得以累之，故本之以谦；天下之物，无得以外之，故含之以虚；天下之物，无得以难之，故行之以易；天下之物，无得以窒之，故变之以权。以此中天下，可以制礼；以此和天下，可以作乐；以此公天下，可以理财；以此周天下，可以御侮；以此因天下，可以立法；以此观天下，可以制器。圣人不以一己治天下，而以天下治天下。天下归功于圣人，圣人任功于天下。所以尧舜禹汤之治天下，天下皆曰自然。曰：天无不覆，有生有杀，而天无爱恶。日无不照，有妍有丑，而日无厚薄。
曰：圣人之道天命，非圣人能自道；圣人之德时符，非圣人能自德；圣人之事人为，非圣人能自事。是以圣人不有道，不有德，不有事。
曰：圣人知我无我，故同之以仁；知事无我，故权之以义；知心无我，故戒之以礼；知识无我，故照之以智；知言无我，故守之以信。
曰：圣人之道，或以仁为仁，或以义为仁，或以礼以智以信为仁。仁义礼智信，各兼五者，圣人一之不胶，天下名之不得。
曰：勿以行观圣人，道无迹；勿以言观圣人，道无言；勿以能观圣人，道无为；勿以貌观圣人，道无形。
曰：行虽至卓，不离高下；言虽至公，不离是非。能虽至神，不离巧拙；貌虽至殊，不离妍丑。圣人假此，以示天下，天下冥此，乃见圣人。
曰：圣人师蜂立君臣，师蜘蛛立网罟，师拱鼠制礼，师战蚁置兵。众人师贤人，贤人师圣人，圣人师万物。惟圣人同物，所以无我。
曰：圣人曰道，观天地人物皆吾道，倡和之，始终之，青黄之，卵翼之，不爱道不弃物，不尊君子，不贱小人。贤人曰物，物物不同，旦旦去之，旦旦与之，短之长之，直之方之，是为物易也。殊不知圣人鄙杂厕别分居，所以为人，不以此为己。
曰：圣人之于众人，饮食衣服同也，屋宇舟车同也，富贵贫贱同也。众人每同圣人，圣人每同众人。彼仰其高侈其大者，其然乎，其不然乎？
曰：鱼欲异群鱼，舍水跃岸即死；虎欲异群虎，舍山入市即擒。圣人不异众人，特物不能拘尔。
曰：道无作，以道应世者，是事非道。道无方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。
曰：如钟钟然，如钟鼓然，圣人之言则然。如车车然，如车舟然，圣人之行则然。惟莫能名，所以退天下之言；惟莫能知，所以夺天下之智。
曰：蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。圣人之言亦然，言有无之弊，又言非有非无之弊，又言去非有非无之弊。言之如引锯然，惟善圣者不留一言。
曰：若龙若蛟，若蛇若龟，若鱼若蛤，龙皆能之。蛟，蛟而已，不能为龙，亦不能为蛇为龟为鱼为蛤。圣人龙之，贤人蛟之。
曰：在己无居，形物自着，其动若水，其静若镜，其应若响，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未尝先人，而尝随人。
曰：浑乎洋乎游太初乎，时金己，时玉己，时粪己，时土己，时翔物，时逐物，时山物，时渊物，端乎权乎狂乎愚乎。
曰：人之善琴者，有悲心，则声凄凄然，有思心，则声迟迟然，有怨心，则声回回然，有慕心，则声裴裴然。所以悲思怨慕者，非手非竹非丝非桐。得之心，符之手；得之手，符之物。人之有道者，莫不中道。
曰：圣人以有言有为有思者，所以同乎人；未尝言未尝为未尝思者，所以异乎人。
曰：利害心愈明，则亲不睦；贤愚心愈明，则友不交；是非心愈明，则事不成，好丑心愈明，则物不契。是以圣人浑之。
曰：世之愚拙者妄援，圣人之愚拙自解。殊不知圣人时愚时明，时拙时巧。
曰：以圣师圣者，贤人；以贤师圣者，圣人。盖以圣师圣者，徇迹而忘道；以贤师圣者，反迹而合道。
曰：贤人趋上而不见下，众人趋下而不见上，圣人通乎上下，惟其宜之，岂曰离贤人众人，别有圣人也哉。
曰：天下之理，夫者倡，妇者随，牡者驰，牝者逐，雄者鸣，雌者应。是以圣人制言行，而贤人拘之。
曰：圣人道虽虎变，事则鳖行，道虽丝分，事则棋布。
曰：所谓圣人之道者，胡然孑孑尔，胡然彻彻尔，胡然堂堂尔，胡然臧臧尔。惟其能遍偶万物，而无一物能偶之，故能贵万物。
曰：云之卷舒，禽之飞翔，皆在虚空中，所以变化不穷，圣人之道则然。
《关尹子》04章 符
符者，精神魂魄也。
关尹子曰：水可析可合，精无人也；火因膏因薪神，无我也。故耳蔽前后皆可闻，无人，智崇无人，一奇无人，冬凋秋物无人，黑不可变，无人，北寿无人，皆精。舌即齿，牙成言，无我，礼卑无我，二偶无我，夏因春物，无我，赤可变，无我，南天无我，皆神。以精无人，故米去壳则精存，以神无我，故鬼凭物则神见。全精者忘是非，忘得失，在此者非彼，抱神者时晦明时强弱，在彼者非此。
曰：精神，水火也。五行互生灭之，其来无首，其往无尾，则吾之精一滴无存亡尔，吾之神一欻无起灭尔，惟无我无人，无首无尾，所以与天地冥。
曰：精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之。惟水之为物，能藏金而息之，能滋木而荣之，所以析魂魄。惟火之为物，能镕金而销之，能燔木而烧之，所以冥魂魄。惟精，在天为寒，在地为水，在人为精。神，在天为热，在地为火，在人为神。魄，在天为燥，在地为金，在人为魄。魂，在天为风，在地为木，在人为魂。惟以我之精，合天地万物之精，譬如万水可合为一水。以我之神，合天地万物之神，譬如万火可合为一火。以我之魄，合天地万物之魄，譬如金之为物，可合异金而镕之为一金。以我之魂，合天地万物之魂，譬如木之为物，可接异木而生之为一木。则天地万物，皆吾精吾神吾魄吾魂，何者死，何者生？
曰：五行之运，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行回环不已，所以我之伪心流转造化，几亿万岁，未有穷极，然核芽相生，不知其几万株，天地虽大，不能芽空中之核。雌卵相生，不知其几万禽，阴阳虽妙，不能卵无雄之雌。惟其来于我者，皆摄之以一息，则变物为我，无物非我，所谓五行者，孰能变之？
曰：众人以魄摄魂者，金有余则木不足也；圣人以魂运魄者，木有余则金不足也。盖魄之藏魂俱之，魂之游魄因之。魂昼寓目，魄夜舍肝。寓目能见，舍肝能梦。见者魂无分别析之者，分别析之曰天地者，魂狃习也。梦者魄无分别析之者，分别析之曰彼我者，魄狃习也。火生土，故神生意；土生金，故意生魄。神之所动，不名神，名意；意之所动，不名意，名魄。惟圣人知我无我，知物无物，皆因思虑计之而有。是以万物之来，我皆对之以性，而不对之以心。性者，心未萌也，无心则无意矣。盖无火则无土，无意则无魄矣。盖无土则无金。一者不存，五者皆废。既能浑天地万物以为魂，斯能浑天地万物以为魄。凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，则无有一物可役我者。舍肝当作舍肺
曰：鬼云为魂，鬼白为魄，于文则然。鬼者，人死所变。
云者风，风者木；白者气，气者金。风散故轻清，轻清者上天。金坚故重浊，重浊者入地。轻清者，魄从魂升；重浊者，魂从魄降。有以仁升者，为木星佐，有以义升者，为金星佐，有以礼升者，为火星佐，有以智升者，为水星佐，有以信升者，为土星佐。有以不仁沉者，木贼之，不义沉者，金贼之，不礼沉者，火贼之，不智沉者，水贼之，不信沉者，土贼之。魂魄半之，则在人间，升魂为贵，降魄为贱，灵魂为贤，厉魄为愚，轻魂为明，重魄为暗，扬魂为羽，钝魄为毛，明魂为神，幽魄为鬼。其形其居，其识其好，皆以五行契之。惟五行之数，参差不一，所以万物之多，盈天地间，犹未已也。以五事归五行，以五行作五虫，可胜言哉。譬犹兆龟数蓍，至诚自契，五行应之。诚苟不至，兆之数之，无一应者。圣人假物以游世，五行不得不对。
曰：五者具有魂。魂者识，目者精，色者神。见之者为魂，耳目口鼻心之类在此生者。爱为精，为彼生父本，观为神，为彼生母本。爱观虽异，皆同识生，彼生生本在彼生者。一为父，故受气于父，气为水。二为母，故受血于母，血为火。有父有母，彼生生矣。惟其爱之无识，如锁之交，观之无识，如灯之照。吾识不萌，吾生何有。
曰：如桴扣鼓，鼓之形者，我之有也；鼓之声者，我之感也。桴已往矣，余声尚在，终亦不存而已矣。鼓之形如我之精，鼓之声如我之神。其余声者，犹之魂魄，知夫倏往倏来，则五行之气，我何有焉。
曰：夫果之有核，必待水火土三者具矣，然后相生不穷。三者不具，如大旱大潦大块，皆不足以生物。夫精水神火意土，三者本不交，惟人以根合之，故能于其中横见有事。犹如术祝者，能于至无中见多有事。
曰：魂者木也，木根于冬水而华于夏火。故人之魂藏于夜精，而见于昼神。合乎精，故所见我独，盖精未尝有人。合乎神，故所见人同，盖神未尝有我。
曰：知夫此身，如梦中身，随情所见者，可以飞神作我而游太清。知夫此物，如梦中物，随情所见者，可以凝精作物而驾八荒。是道也，能见精神而久生，能忘精神而超生。吸气以养精，如金生水，吸风以养神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以养精，精之所以不穷，摩火以养神，神之所以不穷，所以假内以延精神。若夫忘精神而超生者，吾尝言之矣。
曰：人勤于礼者，神不外驰，可以集神；人勤于智者，精不外移，可以摄精。仁则阳而明，可以轻魂；义则阴而冥，可以御魄。
曰：蜣螂转丸，丸成而精思之，而有蠕白者存丸中，俄去壳而蝉。彼蜣不思，彼蠕奚白？
曰：庖人羹蟹，遗一足几上，蟹已羹，而遗足尚动。是生死者，一气聚散尔。不生不死，而人横计曰生死。
曰：有死立者，有死坐者，有死卧者，有死病者，有死药者。等死，无甲乙之殊。若知道之士，不见生，故不见死。
曰：人之厌生死超生死者，皆是大患也。譬如化人，若有厌生死心，超生死心，止名为妖，不名为道。
曰：计生死者，或曰死己有，或曰死己无，或曰死己亦有亦无，或曰死己不有不无。或曰当喜者，或曰当惧者，或曰当任者，或曰当超者。愈变识情，驰骛不已。殊不知我之生死，如马之手，如牛之翼，本无有，复无无。譬如水火虽犯水火，不能烧之，不能溺之。
《关尹子》05章 鉴
鉴者，心也。
关尹子曰：心蔽吉凶者，灵鬼摄之，心蔽男女者，淫鬼摄之；心蔽幽忧者，沈鬼摄之；心蔽放逸者，狂鬼摄之；心蔽盟诅者，奇鬼摄之；心蔽药饵者，物鬼摄之。如是之鬼，或以阴为身，或以幽为身，或以风为身，或以气为身，或以土偶为身，或以彩画为身，或以老畜为身，或以败器为身。彼以其精，此以其精，两精相搏，则神应之。为鬼所摄者，或解奇事，或解异事，或解瑞事，其人傲然。不曰鬼于躬，惟曰道于躬，久之，或死木，或死金，或死绳，或死井。惟圣人能神神而不神于神，役万物而执其机，可以会之，可以散之，可以御之，日应万物，其心寂然。
曰：无一心，五识并驰，心不可一；无虚心，五行皆具，心不可虚；无静心，万化密移，心不可静。借能一，则二偶之；借能虚，则实满之；借能静，则动摇之。惟圣人能敛万有于一息，无有一物可役我之明彻；散一息于万有，无有一物可间吾之云为。
曰：火千年俄可灭，识千年俄可去。
曰：流者舟也，所以流之者是水非舟；运者车也，所以运之者是牛非车；思者心也，所以思之者是意非心。不知所以然而然，惟不知所以然而然，故其来无从，其往无在。其来无从，其往无在，故能与天地本原，不古不今。
曰：知心无物，则知物无物，知物无物，则知道无物，知道无物，故不遵卓绝之行，不惊微妙之言。
曰：物我交，心生；两木摩，火生。不可谓之在我，不可谓之在彼，不可谓之非我，不可谓之非彼，执而彼我之则愚。
曰：无恃尔所谓利害是非，尔所谓利害是非者，果得利害是非之乎？圣人方且不识不知，而况于尔。
曰：夜之所梦，或长于夜。心无时生于齐者，心之所见皆齐国也，既而之宋之楚之晋之梁，心之所存各异心无方。
曰：善弓者师弓不师羿，善舟者师舟不师?，善心者师心不师圣。
曰：是非好丑，成败盈虚，造物者运矣，皆因私识执之而有，于是以无遣之犹存，以非有非无遣之犹存，无曰莫莫尔无曰浑浑尔犹存。譬犹昔游再到，记忆宛然，此不可忘不可遣。善去识者，变识为智。变识为智之说，汝知之乎？曰：想如思鬼，心栗思盗，心怖曰识。如认黍为稷，认玉为石者，浮游罔象，无所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物识。此想此识，根不在我。譬如今日，今日而已，至于来日想识殊未可卜，及至来日，纷纷想识，皆缘有生，曰想曰识。
譬如犀牛望月，月形入角，特因识生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地万物亦然。知此说者，外不见物，内不见情。
曰：物生于土，终变于土，事生于意，终变于意。知夫惟意，则俄是之，俄非之，俄善之，俄恶之。意有变，心无变，意有觉，心无觉。惟一我心，则意者，尘往来尔，事者，欻起灭尔。吾心有大常者存。曰：情生于心，心生于性。情波也，心流也，性水也。来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生物浮浮然。
曰：贤愚真伪，有识者，有不识者。彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，系我之识。知夫皆识所成，故虽真者，亦伪之。
曰：心感物，不生心生情，物交心，不生物生识。物尚非真；何况于识；识尚非真，何况于情。而彼妄人，于至无中，执以为有；于至变中，执以为常。一情认之，积为万情；万情认之，积为万物。物来无穷，我心有际，故我之良心受制于情，我之本情受制于物。可使之去，可使之来，而彼去来，初不在我。造化役之，固无休息。殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形；阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气。心之所之，则气从之，气之所之，则形应之。犹如太虚于一碗中变成万物，而彼一碗不名太虚。我之一心，能变为气，能变为形，而我之心无气无形。知夫我之一心无气无形，则天地阴阳不能役之。
曰：人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然。人之病日，目忽见非常之物者，皆心有所歉而使之然。苟知吾心能于无中示有，则知吾心能于有中示无，但不信之，自然不神。或曰厥识既昏，孰能不信。我应之曰：如捕蛇师，心不怖蛇，彼虽梦蛇，而不怖畏。故黄帝曰：‘道无鬼神，独往独来。’
曰：我之思虑日变，有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不见我，内不见心。
曰：譬如两目，能见天地万物，暂时回光，一时不见。
曰：目视雕琢者明愈伤，耳闻交响者聪愈伤，心思元妙者心愈伤。
曰：勿以我心揆彼，当以彼心揆彼。知此说者可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，可以忘我。
曰：天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
《关尹子》06章 匕
匕者，食也；食者，形也。
关尹子曰：世之人，以我思异彼思彼思异我思分人我者，殊不知梦中人亦我思异彼思。彼思异我思，孰为我，孰为人。世之人，以我痛异彼痛彼痛异我痛分人我者，殊不知梦中人亦我痛异彼痛，彼痛异我痛，孰为我，孰为人。爪发不痛，手足不思，亦我也，岂可以思痛异之。世之人，以独见者为梦，同见者为觉，殊不知精之所结，亦有一人独见于昼者，神之所合，亦有两人同梦于夜者。二者皆我精神，孰为梦，孰为觉。世之人以暂见者为梦，久见者为觉，殊不知暂之所见者阴阳之碗，久之所见者亦阴阳之碗。二者皆我阴阳，孰为梦，孰为觉。
曰：好仁者多梦松柏桃李，好义者多梦兵刀金铁，好礼者多梦簠簋笾豆，好智者多梦江湖川泽，好信者多梦山岳原野。役于五行，未有不然者，然梦中或闻某事，或思某事，梦亦随变，五行不可拘。圣人御物以心，摄心以性，则心同造化，五行亦不可拘。
曰：汝见蛇首人身者，牛臂鱼鳞者，鬼形禽翼者，汝勿怪，此怪不及梦，梦怪不及觉，有耳有目有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。
曰：有人问于我曰：“尔何族何氏何名何字何食何衣何友何仆何琴何书何古何今？”我时默然，不对一字，或人扣之不已，我不得已而应之曰：“尚自不见我，将何为我所？”
曰：形可分可合，可延可隐。一夫一妇，可生二子，形可分；一夫一妇，二人成一子，形可合。食巨胜则寿，形可延；夜无月火，人不见我，形可隐。以一碗生万物，犹弃发可换，所以分形，以一碗合万物，犹破唇可补，所以合形。以神存碗，以碗存形，所以延形，合形于神，合神于无，所以隐形。汝欲知之乎，汝欲为之乎？
曰：无有一物不可见，则无一物非吾之见；无有一物不可闻，则无一物非吾之闻。五物可以养形，无一物非吾之形；五味可以养气，无一物非吾之气。是故吾之形气，天地万物。
曰：耕夫习牛则犷，猎夫习虎则勇，渔夫习水则沈，战夫习马则健。万物可为我，我之一身，内变蛲蛔，外烝虱蚤，瘕则龟鱼，□则鼠螘，我可为万物。
曰：我之为我，如灰中金，而不若矿砂之金。破矿得金，淘沙得金，扬灰终身，无得金者。
曰：一蜂至微，亦能游观乎天地；一虾至微，亦能放肆乎大海。
曰：土偶之成也，有贵有贱，有士有女。其质土，其坏土人哉。
曰：目自观目，无色；耳自听耳，无声；舌自尝舌，无味；心自揆心，无物。众人逐于外，贤人执于内，圣人皆伪之。
曰：我身五行之碗，而五行之碗，其性一物，借如一所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以变土。其性含摄，元无差殊。故羽虫盛者，毛虫不育，毛虫盛者，鳞虫不育。知五行互用者，可以忘我。
曰：枯龟无我，能见大知；磁石无我，能见大力；钟鼓无我，能见大音；舟车无我，能见远行。故我一身，虽有智有力，有行有音，未尝有我。
曰：蜮射影能毙我，知夫无知者亦我，则溥天之下，我无不在。
曰：心忆者犹忘饥，心忿者犹忘寒，心养者犹忘病，心激者犹忘痛。苟吸碗以养其和，孰能饥之；存神以滋其暖，孰能寒之；养五藏以五行，则无伤也，孰能病之；归五藏于五行，则无知也，孰则痛之。
曰：人无以无知无为者为无我。虽有知有为，不害其为无我。譬如火也，躁动不停，未尝有我。
《关尹子》07章 釜
釜者，化也。
关尹子曰：道本至无，以事归道者，得之一息；事本至有，以道运事者，周之百为。得道之尊者，可以辅世，得道之独者，可以立我。知道非时之所能拘者，能以一日为百年，能以百年为一日；知道非方之所能碍者，能以一里为百里，能以百里为一里；知道无气能运有气者，可以召风雨；知道无形能变有形者，可以易鸟兽。得道之清者，物莫能累，身轻矣，可以骑凤鹤；得道之浑者，物莫能溺，身冥矣，可以席蛟鲸。有即无，无即有。知此道者，可以制鬼神；实即虚，虚即实，知此道者，可以入金石；上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰；古即今，今即古，知此道者，可以卜龟筮；人即我，我即人，知此道者，可以窥他人之肺肝；物即我，我即物，知此道者，可以成腹中之龙虎。知象由心变，以此观心，可以成女婴；知碗由心生，以此吸神，可以成炉冶。以此胜物，虎豹可伏；以此同物，水火可入。惟有道之士能为之，亦能能之而不为之。
曰：人之力，有可以夺天地造化者，如冬起雷，夏造冰。死尸能行，枯木能华，豆中摄鬼，杯中钓鱼，画门可开，土鬼可语，皆纯碗所为，故能化万物，今之情情不停，亦碗所为。而碗之为物，有合有散，我之所以行碗者，本未尝合，亦未尝散，有合者生，有散者死。彼未尝合未尝散者，无生无死，客有去来，邮常自若。
曰：有诵祝者，有事神者，有墨字者，有变指者，皆可以役神御碗，变化万物。惟不诚之人，难于自信，而易于信物，故假此为之，苟知惟诚，有不待彼而然者。
曰：人之一呼一吸，日行四十万里，化可谓速矣，惟圣人不存不变。
曰：青鸾子千岁而千岁化，桃子五仕而心五化。圣人宾事去物，岂不欲建立于世哉。有形数者惧化之不可知也。
曰：万物变迁，虽互隐见，气一而已，惟圣人知一而不化。
曰：爪之生，发之长，荣卫之行，无顷刻止。众人皆见之于着，不能见之于微，贤人见之于微，而不能任化。圣人任化，所以无化。
曰：室中有常见闻矣，既而之门之邻之里之党，既而之郊之山之川，见闻各异，好恶随之，和竞从之，得失成之，是以圣人动止有戒。
曰：譬如大海，变化亿万蛟鱼，水一而已。我之与物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，无人无我无死无生。
曰：天下之理，是或化为非，非或化为是，恩或化为仇，仇或化为恩，是以圣人居常虑变。
曰：人之少也，当佩乎父兄之教；人之壮也，当达乎朋友之箴；人之老也，当警乎少壮之说。万化虽移，不能厄我。
曰：天下之理轻者易化，重者难化。譬如风云须臾变灭，金玉之性历久不渝。人之轻明者，能与造化俱化而不留，殆有未尝化者存。
曰：二幼相好，及其壮也，相遇则不相识；二壮相好，及其老也，相遇则不相识。如雀鸽鹰鸠之化，无昔无今。
《关尹子》08章 筹
筹者，物也。
关尹子曰：古之善揲蓍灼龟者，能于今中示古，古中示今，高中示下，下中示高，小中示大，大中示小，一中示多，多中示一，人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示我。是道也，其来无今，其往无古，其高无盖，其低无载，其大无外，其小无内，其外无物，其内无人，其近无我，其远无彼。不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其浑沦，所以为道。
曰：水潜，故蕴为五精；火飞，故达为五臭；木茂，故华为五色；金坚，故实为五声；土和，故滋为五味。其常五，其变不可计，其物五，其杂不可计。然则万物在天地间，不可执谓之万，不可执谓之五，不可执谓之一，不可执谓之非万，不可执谓之非五，不可执谓之非一。或合之，或离之，以此必形，以此必数，以此必气，徒自劳尔。物不知我，我不知物。
曰：即吾心中可作万物，盖心有所之，则爱从之，爱从之，则精从之。盖心有所结，先凝为水。心慕物涎出，心悲物泪出，心愧物汗出。无暂而不久，无久而不变。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相攻相克，不可胜数。婴儿姹女，金楼绛宫，青蛟白虎，宝鼎红炉，皆此物，有非此物存者。
曰：鸟兽俄呦呦，俄旬旬，俄逃逃；草木俄茁茁，俄停停，俄萧萧。天地不能留，圣人不能系。有运者存焉尔。有之在彼，无之在此，鼓不桴则不鸣，偶之在彼，奇之在此，桴不手则不击。
曰：均一物也，众人惑其名，见物不见道，贤人析其理，见道不见物，圣人合其天，不见道不见物。一道皆道，不执之即道，执之即物。
曰：知物之伪者，不必去物。譬如见土牛木马，虽情存牛马之名，而心忘牛马之实。
《关尹子》09章 药
药者，杂治也。
关尹子曰：勿轻小事，小隙沈舟，勿轻小物，小虫毒身，勿轻小人，小人贼国。能周小事，然后能成大事，能积小物，然后能成大物，能善小人，然后能契大人。天既无可必者人，人无能必者事。惟去事离人，则我在我，惟可即可。未有当繁简可，当戒忍可，当勤惰可。
曰：智之极者，知智果不足以周物，故愚；辨之极者，知辨果不足以喻物，故讷；勇之极者，知勇果不足以胜物，故怯。
曰：天地万物，无一物是吾之物。物非我，物不得不应；我非我，我不得不养。虽应物，未尝有物；虽养我，未尝有我。勿曰外物，然后外我，勿曰外形，然后外心。道一而已，不可序进。
曰：谛毫末者，不见天地之大；审小音者，不闻雷霆之声。见大者亦不见小，见迩者亦不见远，闻大者亦不闻小，闻迩者亦不闻远。圣人无所见，故能无不见，无所闻，故能无不闻。
曰：目之所见，不知其几何，或爱金，或爱玉，是执一色为目也。耳之所闻，不知其几何，或爱钟，或爱鼓，是执一声为耳也。惟圣人不慕之，不拒之，不处之。
曰：善今者可以行古，善末者可以立本。
曰：狡胜贼，能捕贼，勇胜虎，能捕虎。能克己，乃能成己，能胜物，乃能利物，能忘道，乃能有道。
曰：函坚，则物必毁之，刚斯折矣；刀利，则物必摧之。锐斯挫矣。威凤以难见为神，是以圣人以深为根；走麝以遗香不捕，是以圣人以约为纪。
曰：瓶存二窍，以水实之，倒泻闭一，则水不下，盖不升则不降。井虽千仞，汲之水上，盖不降则不升。是以圣人不先物。
曰：人之有失，虽己受害于已失之后，久之，窃议于未失之前。惟其不恃己聪明而兼人之聪明，惟其无我而兼天下之我，终身行之，可以不失。
曰：古今之俗不同，东西南北之俗又不同，至于一家一身之善又不同，吾岂执一豫格后世哉。惟随时同俗，先机后事，捐忿塞欲，简物恕人，权其轻重，而为之自然，合神不测，契道无方。
曰：有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出于是非贤愚之外，故久德交者，则有是非贤愚矣。故或合或离，事交者合则离。
曰：勿以拙陋，曰道之质当乐敏捷；勿以愚暗，曰道之晦当乐轻明；勿以傲易，曰道之高当乐和同；勿以汗漫，曰道之广当乐要急；勿以幽忧，曰道之寂当乐悦豫。古人之言，学之多弊，不可不救。
曰：不可非世是己，不可卑人尊己，不可以轻忽道己，不可以讪谤德己，不可以鄙猥才己。
曰：困天下之智者不在智而在愚；穷天下之辩者不在辩而在讷；伏天下之勇者不在勇而在怯。
曰：天不能冬莲春菊，是以圣人不违时，地不能洛橘汶貉，是以圣人不违俗，圣人不能使手步足握，是以圣人不违我所长，圣人不能使鱼飞鸟驰，是以圣人不违人所长。夫如是者，可动可止，可晦可明，惟不可拘，所以为道。
曰：少言者，不为人所忌，少行者，不为人所短，少智者，不为人所劳，少能者，不为人所役。
曰：操之以诚，行之以简，待之以恕，应之以默，吾道不穷。
曰：谋之于事，断之于理，作之于人，成之于天。事师于今，理师于古，事同于人，道独于己。
曰：金玉难捐，土石易舍。学道之士，遇微言妙行，慎勿执之，是可为而不可执，若执之者，则腹心之疾，无药可疗。
曰：人不明于急务，而从事于多务他务奇务者，穷困灾厄及之，殊不知道无不在，不可舍此就彼。
曰：天下之理，舍亲就疏，舍本就末，舍贤就愚，舍近就远，可暂而已，久则害生。
曰：昔之论道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄澈，或曰空同，或曰晦冥，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意。苟知非言非意在彼微言妙意之上，乃契吾说。
曰：圣人大言金玉，小言桔梗芣卫。用之当，桔梗芣卫生之，不当，金玉毙之。
曰：言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一于此矣，喻道者不言。
曰：事有在，事言有理，道无在，道言无理。知言无理，则言言皆道；不知言无理，虽执至言，为梗为翳。
曰：不信愚人易，不信贤人难，不信贤人易，不信圣人难，不信一圣人易，不信千圣人难。夫不信千圣人者，外不见人，内不见我，上不见道，下不见事。
曰：圣人言蒙蒙，所以使人聋，圣人言冥冥，所以使人盲，圣人言沈沈，所以使人喑。惟聋则不闻声，惟盲则不见色，惟喑则不音言。不闻声者不闻道，不闻事，不闻我；不见色者不见道，不见事，不见我；不音言者不言道，不言事，不言我。
曰：人徒知伪得之中有真失，殊不知真得之中有真失。徒知伪是之中有真非，殊不知真是之中有真非。
曰：言道者如言梦。夫言梦者曰如此金玉、如此器皿、如此禽兽，言者能言之，不能取而与之，听者能闻之，不能受而得之。惟善听者，不泥不辨。
曰：圆尔道，方尔德，平尔行，锐尔事。
二：注释
关尹子之《文始真经》第1章 宇 译文1
原文：宇者，道也。
关尹子曰：非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事错错然，若若乎回也，戛戛乎斗也，勿勿乎似而非也。而争之，而介之，而□之，而啧之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如镂尘。圣智造迷，鬼神不识。惟不可为，不可致，不可测，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。
译文：宇即是道。
关尹子说：并非有道不可以用语言讲解，不可以站在小我利益的角度上去发表言论即是道（也有道不是仅靠逞口舌之能就能证悟的意思）；并非有道不可以思虑，不可以站在小我的利益上去思虑即是道（也有道不是仅靠思虑就能体证的意思）。
站在小我利益的角度上去讲解道，去思虑道，内心就不会顺应天道万物的正常流布，内心就会夹杂着自私欲望去理解天道与万物的流布，人的内心对天道以及万物的认知就会产生错误，行事处事上也会产生错误，不论内心的认知还是行事处事上都会去错误的理解天道万物，就会以错误的见解认为自己的身心已经回归了大道的怀抱，身心就会站在自私欲望的角度上去与天道万物的真知产生争斗（即只想获得私利，不想获得真知），身心就会为了小我的利益而禁止真知真道被身心所认可，在这种心态的驱使下心中对天道万物的认知就会造成似道而非道的错误认知（即心中所理解出来的道就会似道而非道）。
站在小我利益的角度上而去与别人争论，而入于天道万物之中，而去用语言讲解，而去与别人争辩，而就会对不利于小我利益的大道道理以及万物产生厌恶远离而去，而就会对有利于小我利益的大道道理以及万物产生喜爱和索取。在这样的心理作用下，言论也会映出自私欲望的影子，思虑也会产生尘垢。就会为了达到让别人认为自己拥有像圣人一样的智慧的目的而故意使用高深莫测是语言给别人制造迷惑，以达到让别人不能识别鬼神的目的，好从中获取私利。
圣人之道，唯有不可以带着小我的自私欲望而为（所以叫做天），不可以带着小我的自私欲望来生存（所以叫做命），不可以带着小我的自私欲望来测度天地万物的法则道理（所以叫做神），不可以带着小我的自私欲望来分别天地万物（所以叫做元），天、命、神、元此四者合起来叫做道。
原文：曰：无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非元。物既如此，人岂不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元。是以善吾道者，即一物中，知天尽神，致命造元。学之，徇异名，析同实。得之，契同实，忘异名。
译文：关尹子说：没有任何一种物体不是由天道性理所生出来，没有任何一种物体不是由地道命理所制造出来，没有任何一种物体是神识所不能触及的，没有任何一种物体不是由元气所构成的。
万物既然都是如此，人又岂会不是这样呢？人的本性都可以叫做天，人的先天意识都可以叫做神，人人都可以致命通元。
修道者不可以带着偏见认为彼的本性是天此的本性不是天，彼的先天意识能够叫做神此的先天意识不能够叫做神，彼的命是命此的命不是命，彼的元气是元气此的元气就不是元气。（即不要站在对立敌对的角度上去看待万物，应该站在万物和谐一体这个大的整体的角度上去看待万物，即站在道的高度上去看待万物）。
所以善于使小我的身心与道融为一体的人，即以一颗道心入于万物之中，站在道的高度上来了知天道，把先天元神先天意识尽数培养起来，了达命理，制造出生命生存所需的元气能量。
修学道的阶段，根据天地万物不同的名字，来解析其内在相同并且真实的本性。得道了之后，就会契入万物内在相同真实的本性，而不会再执着于天地万物形状和名字上的差异。
原文：曰：道茫茫而无知乎，心傥傥而无羁乎，物迭迭而无非乎。电之逸乎，沙之飞乎。圣人以知心一物一道一。三者又合为一。不以一格不一，不以不一害一。
译文：学习了茫茫的诸多大道书籍经典而难道就可以认为自己无所不知了吗（在大多数情况下越是得道者越是谦虚低调）？随心所欲纵情纵欲难道心中就没有束缚和羁绊了吗（也可以另外理解为，心徜徉于道与万物之中而心中是否能够做到没有羁绊了呢）？财物富足了难道就没有非议和祸患了吗？是否行为像闪电一样放逸念头像沙尘一样到处飞扬呢？
圣人以道心了知，心可以是一个单独的个体，物可以是一个单独的个体，道也可以是一个单独的个体。三者又可以完全融合为一体。圣人不以大一的利益去欺凌侵犯弱小的不一的利益，不以不一的小我利益而去损害大一整体的利益。
原文：曰：重云蔽天，江湖黯然，游鱼茫然，忽望波明食动，幸赐于天，即而就之，渔钓毙焉。不知我无我而逐道者亦然。
译文：关尹子说：重重的乌云遮天蔽日，江水湖水处于一片昏暗之中，这个时候游在水中的鱼儿感到茫然，忽然看见水波中又有阳光照射进来并且有食物在水中活动，庆幸这是上天赐予自己的光明以及食物，即刻上前吃掉食物，没想到食物是渔夫的诱饵，因此被钓上岸丧失了性命。如果修道者不知道‘无我’而逐道者也会是这样的下场（如果修道者不知道无我而去追逐道，就会最终像鱼儿一样因为自己的自私欲望而丧失性命）。
原文：曰：方术之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚强，或尚弱。执之皆事，不执之皆道。
译文：关尹子说：各种方法和技术在天下有很多，或崇尚晦暗婉转的方法和技术，或崇尚光明正大率直的方法和技术，或崇尚强势的方法和技术，或崇尚以弱势来赢得别人信任的方法和技术。如果内心执着了这诸多方法和技术（有法执），就会把这诸多方法和技术仅用来应对事件解决事件（即就会把这诸多的方法和技术为生活中所遇到的事件服务）；如果内心对这诸多的方法和技术没有执着（没有法执），就会把这诸多的方法和技术全部为道而服务。二者的差别是：有法执的人会把自己掌握的方法和技术仅用来为事件服务，没有法执的人却会把自己掌握的技术和方法用来为道服务。内心境界不同，同样的东西却产生了不同的功用。
原文：曰：道终不可得，彼可得者，名德不名道。道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。
译文：关尹子说：道虽然无处不在，就在我们的身心之中，但是道最终不可能被小我所得，因为小我的身心灭亡后，道就又会离开我们的身心（所以叫做道不可得），彼可以获得的，叫做道之性德而不叫做道本身。道本身最终不可能被小我支配运行，彼可以支配运行者，叫做道之行为而不叫做道本身。圣人以小我可得（道之性德）可行（道之自然无为的行为）来与天地万物相处，所以善于小我身心的生存；以小我不可得不可行的（道）来管理自己的身心，所以善于小我死后能够回归到大道的怀抱之中。
原文：曰：闻道之后，有所为有所执者，所以之人，无所为无所执者，所以之天。为者必败，执者必失。故闻道于朝，可死于夕。
译文：关尹子说：闻道之后，因为贪求小我利益有所为有所执的人（因为贪求小我功德而产生事执和法执），所以会成为以人类的自私欲望之心管理闻道之心的人；闻道之后，能够做到无所为无所执着的人，所以会成就以自然无为的天道来管理小我身心的圣人（成就天心者唯得道的圣人）。建立在小我自私利益上有所行动的人，这样去闻道、修道必然失败，执着于有所得必然会有所失。因此闻道于早晨，到了傍晚便应该可以看淡小我的生死，便应该没有了自私欲望，这样身心才能够与天道相应。
原文：曰：一情冥为圣人，一情善为贤人，一情恶为小人。一情冥者，自有之无，不可得而示。一情善恶者，自无起有，不可得而秘。一情善恶为有知，惟动物有之，一情冥者为无知。溥天之下，道无不在。
译文：关尹子说：一心使情志入于无形无相的天道自然无为性德的人称为圣人，一心使情志致力于修学善道的人称为贤人，一心使情志致力于修学邪恶的人称为小人。一心使情志入于无形无相的天道自然无为性德的圣人，自小我而有的自私欲望而返归于无所得的本性，以无所得的道而示现给众人。一心使情志入于世间有为法善与恶二道的人，自无为的道生出小我的身心，小我又因为自私利益而生起了有为法，而自然无为、无所得的天道也就因此秘密隐藏起来了。一心使情志入于世间有为法善与恶二道的人，叫做以有为法认知万事万物，唯独动物才会以建立在自私利益上的有为法去认知万事万物；一心使情志入于无形无相的天道自然无为性德的圣人叫做以自然无为的无为法去认知万事万物。普天之下，道无处不在。
原文：曰：勿以圣人力行不怠，则曰道以勤成；勿以圣人坚守不易，则曰道以执得。圣人力行，犹之发矢，因彼而行，我不自行。圣人坚守，犹之握矢，因彼而守，我不自守。
译文：关尹子说：不要以成为圣人作为自己人生最高的目标（圣人的光环和名利使很多人心驰神往，因此很多修道者并不是真正在修道，而是希望能够修成圣人，能够拥有圣人一样的光环和名利，抱着这样的动机修道是错误的），而应该勤加努力行持自然无为的天道不懈怠，则这叫做道以勤成；不要以成为圣人作为自己人生最高的目标，而应该坚守不易不变的大道本性，这叫做道以身心守护而最终才能够有机会获得回归到大道的怀抱之中。
圣人勤加努力的行持天道的行为，犹如道发射出来的箭一样，因道而行，小我身心不以自私欲望而行（即以道来管理身心，不以小我的自私欲望来管理身心，圣人即是把小我的自私欲望对身心的管理权控制权抢夺过来，交付给自然无为的大道来管理）。圣人使身心坚守自然无为的大道，不让自然无为的大道须臾离开身心，犹如弓握箭（此处弓喻道本身，此处箭喻道前进的运行行为），因道自然无为的本性而守，不能站在小我自私利益的角度来守护。
原文：曰：若以言行学识求道，互相展转，无有得时。知言如泉鸣，知行如禽飞，知学如撷影，知识如计梦，一息不存，道将来契。
译文：若仅以效仿圣贤的言语、行为、学识（知识）这些外在的东西作为求道的方法，互相辗转传承，始终也不会有机会得到回归大道怀抱的时候（应该使身心契入大道自然无为的本性，而不是去效仿那些能够与道相应的外在言语、行为和知识）。
修道者应该知道圣人的言语如同泉水鸣叫（每时每刻泉水都会产生新的鸣响，语言也是如此，各种讲解道的语言也和泉水一样不断的变化，因此圣人的语言不可以执着，明白了其中的意思就达到了目的），修道的人应该知道圣人的行为如同禽类的飞行轨迹，都是根据客观环境客观因素来确定自己的飞行轨迹，因此不可以执着、固执的效仿圣人的行为，修道的人应该知道仅用思维来学习浩瀚的圣人经典则如同攫取道的影子（应该用心来了悟经义契入本性，即应该用身心体证大道，不能只用头脑思维思考），修道的人应该知道想通过效仿圣人的意识而证悟大道，就如同计划想在梦中证悟大道，非常的虚幻不实。当身心一刻都不存留圣人个人的言语、行为、知识、意识的时候，身心之中只存留自然无为的本性，那么自然无为的大道就会来与身心相互契入（这是破除偶像情结，不要把圣人当成偶像来崇拜，不要让圣人在自己心中高于自然无为的道，因此对圣人的言语、行为、知识、意识在自己心中才能够站在道的高度去理性看待。
原文：曰：以事建物则难，以道弃物则易。天下之物，无不成之难而坏之易。
译文：关尹子说：修道者能够做到不怀有小我的利益之心去像道一样以事建造万物则难（即修道者能够使身心自然无为的利益万物很难，也是指以性养命性命双修则难），然而以修道为名毁弃万物则很容易（即以性毁命则更容易，很多佛教和道教的修道者只修究竟法，直接否定万物的存在，这就是以道弃物，这就是以性毁命，这就是只修出世间法不修世间法，如佛教的阿罗汉道，只修究竟法中的空法，而不修利益众生的菩萨道，所以叫做阿罗汉。阿罗汉转入大乘道之后才能够回归菩萨道）。
天下万物，无不是建成起来很困难，然而毁坏起来却很容易。所以更应该珍惜这来之不易的万物。
原文：曰：一灼之火能烧万物，物亡而火何存；一息之道能冥万物，物亡而道何在。
译文：关尹子说：一点点灼热的火种就能够烧毁万物，然而如果万物全部被烧毁灭亡之后而火又怎么可能单独存在呢（万物被烧毁灭亡之后，火也会随之灭亡，哪里可能还会有火存在呢）；一呼一吸（阴阳二气）之道就足以能够使万物走向死亡，然而如果万物全部死亡之后而道又如何在万物的体内得到体现呢（道需要借助万物之体才能够把自身的本性和功能充分的体现出来）。所以修道者应该爱惜万物，不要只修空性，应该性命双修。
原文：曰：人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道；十年百年死者，如历久得道。彼未死者，虽动作昭智，止名为生，不名为死。彼未契道者，虽动作昭智，止名为事，不名为道。
译文：人生在世，有的人生到人世一天便死亡了，有的人生到人世十年便死亡了，有的人则生到人世百年才死亡。
生到人世一日便死亡的（指肉身灭亡了，自私欲望也会随之灭亡），如同一息得道（没有了自私欲望，才是得道的基础）；生到人世十年或百年才死去的人（十年百年后才能够去除自私欲望），如同经历了很久之后才能够得道。（即一日去除小我的自私欲望，一日便可以得道，十年百年才能够去除小我的自私欲望，十年百年后才能够得道。）
那些身体未来死亡的人，虽然能够行动作为昭显心智，然而唯独以能够停止小我的利益之心称为适合生存的道路，不能够停止小我的利益之心称为走向堕落死亡的道路。
那些身心未来契入道的人，虽然能够行动作为昭显心智，然而唯独以停止了自私欲望以自然无为的道心与万物相处才能够称为以道应事，不以小我个人利益去与万物相处称为道。
原文：曰：观道者如观水，以观沼为未足，则之河之江之海，曰水至也，殊不知我之津液涎泪皆水。
译文：观道如同观水，以小我的角度来观察一个小沼泽的水都不能足以得出整体全面的观察结果，则如果站在道的高度上去观察小沼泽、河流、江水、大海之水，叫做观察水的至高角度，可以通达所有水都是整体的一部分，不过是整体的一个小支流而已，很多观道者竟然不知道我们体内的津液涎泪都是水，都是整体的一部分，就因为它们拥有的名称不一样，而忽略和忘记了它们本质上是相同的。即人们容易被不同的名称所迷惑，而忽略内在本质相同的事物。
原文：曰：道无人，圣人不见甲是道乙非道。道无我，圣人不见己进道己退道。以不有道，故不无道；以不得道，故不失道。
译文：道不会站在人类的角度上来看待万物（因为人类只会站在人类的角度上来认知万物，而不会从万物的角度上来认知万物，更不会从道的角度上来看待万物），因此圣人不会站在人类的见解上来评判甲是道乙不是道。
道不会站在小我的利益上去看待万物，因此圣人不会站在小我利益的角度上去看待自己是否有所进道或是有所退道。
以不站在人类的角度上去认为有道可得（应该站在道的高度上），因此才能够做到身心不会无道；以无所得的心态去证道，因此才不会恐惧得道后再失去道这样的情况发生。
原文：曰：不知道妄意卜者，如射覆盂。高之，存金存玉；中之，存角存羽；卑之，存瓦存石。是乎，非是乎，惟置物者知之。
译文：关尹子说：不明白道而妄意以小我的角度来预测道的人，就譬如人吃饭用的饭碗。身份地位高的人就会以金玉作为制造碗的材料；身份地位居中的人，就会仅用金玉作为制造碗的边角以及碗的花纹图案的材料；身份地位卑下的人，就会以瓦和石作为制造碗的材料。同样是用来吃饭的碗，但是内在的材质却不一样，唯有置办物品的人知道它是用什么材质制造的。（即道是相同的，但是盛放道的这颗心的品质却是不一样的，就看你以什么样品质的心去把道装进心中了，以下等心装道只能证下等道，以中等心装道能证中等道，以上等心装道能证上等道）。
原文：曰：不知吾道无言无行，而即有言有行者求道，忽遇异物，横执为道，殊不知舍源求流，无时得源，舍本就末，无时得本。
译文：关尹子说：如果修道者不知道我们在求道的时候，应该对圣人的言论没有执着，对圣人的行为没有执着（破除对得道者言论的执着是破除法执，破除对圣人行为的执着是破除事执，法执与事执二者俱破，才能够事理圆融），如果不知道这些，而即会对圣人的言论有所执着（形成法执），对圣人的行为有所执着（形成事执），如果身心带着法执和事执去求道，忽然遇到异于物质追求的圣人的言论和行为，执着的认为这就是道，殊不知这样做就是在舍弃本源而求取支流，这样永远不可能得到源源不断的本源之源头；这样做就是在舍弃根本而执着于末端的枝叶，这样永远不可能证得根本。
原文：曰：习射习御习琴习奕，终无一事可以一息得者，惟道无形无方，故可得之于一息。
译文：学习射箭，学习御敌，学习弹琴，学习下棋搏弈，最终没有一件事情可以做得像呼吸一样自然无为（射箭的能力、御敌的能力、弹琴的能力、下棋的能力，这种种众多后天学习来的能力都比不上呼吸这种先天就存在的能力更自然无为没有自私欲望的污染，后天所学习的技能都夹杂着自私利益的驱使，所以容易形成法执和事执，先天的能力自然无为，而且不受自私欲望的污染，譬如呼吸能力），唯独道对万物的形体没有执着，对行事处事的方法没有执着，所以可以从自然无为没有自私欲望污染的呼吸这种先天能力中证得大道。
原文：曰：两人射相遇，则巧拙见；两人奕相遇，则胜负见；两人道相遇，则无可示。无可示者，无巧无拙，无胜无负。
译文：关尹子说：两位射箭的射手相遇，则立马就会分出谁的技巧高超和谁的技巧拙劣；两个棋手相遇，则立马就会分出谁胜谁负；两个真正的修道者相遇，则没有想战胜对方的私心欲望来把自己的能力展示给他人。没有想战胜对方的私心欲望来把自己的能力展示给他人，就不会以小我的利益之心对技巧高超的人产生贪爱的执着，也不会对技巧拙劣的人产生厌烦的执着；也同样对胜利没有执着之心，对失败也没有执着之心。
原文：曰：吾道如海，有亿万金，投之不见；有亿万石，投之不见；有亿万污秽，投之不见。能运小虾小鱼，能运大鲲大鲸。合众水而受之，不为有余；散众水而分之，不为不足。
译文：关尹子说：我们所体证之道如同广阔的大海，有亿万黄金器具饰品，投入大海之中就会隐没不见；有亿万石子投入其中也会隐没不见；有亿万污秽之物，投入其中也会隐没不见。所以大海之水既能容纳养育小虾小雨，也能容纳养育体积庞大的大鲲大鲸。融合诸多支流的水而受之，不会看到其有所增加；海水被分散到众多支流之中，而不会看到其有所减少。（即胸怀越是宽广博大，越是能容得下万物，心胸大了，也就不会把所有注意力盯着小小的或黄金或石头或污秽不放，内心不再关注那些小小的得失荣辱了，得失荣辱自然也就会隐没在宽广博大的心胸之中，所以能够隐没黄金，能够隐没石块，能够隐没污秽。这样会集天地万物于心中，而不会看到有私心杂念增加，把自己的大爱分散到万物身上，而不会看到‘道’（本性）在身心之内有所减少）。
原文：曰：吾道如处暗。夫处明者不见暗中一物，而处暗者能见明中区事。
译文：关尹子说：我所讲的‘道’如同把自身置于幽暗之中。把自己置于光明之处不能看见幽暗中的任何一物，而把自己处身幽暗之中则能够看见光明和幽暗之中发生的有所区别的事情（所以我们不应该执着于光明的环境，也不应该执着于幽暗的环境，处于一切环境之中以自然无为的道心来与其相应）。
原文：曰：小人之权归于恶，君子之权归于善，圣人之权归于无所得。惟无所得，所以为道。
译文：关尹子说：小人获得了权力之后就会以恶心来行使手中的权力，君子获得了权力之后就会以善心来行使手中的权力，圣人获得权力之后就会以无所得心来行使手中的权力。唯有无所得，所以才会成为体证大道的圣人。
原文：曰：吾道如剑，以刃割物即利，以手握刃即伤。
译文：关尹子说：我所讲的道如同阴阳之剑，如果以刃割去万物小我的自私利益即是利益天地万物大我的利益（如果剑是用来维护正义维护和谐，即是利益社会利益大众，利益天地正气），但是如果害怕失去手中的利剑（权力）而以手紧握住剑刃（权力）不放，即会伤害到自己。
原文：曰：笾不问豆，豆不答笾，瓦不问石，石不答瓦，道亦不失。问欤？答欤？一气往来，道何在。
译文：笾：竹笾。竹子编出的高脚小簸箩，能盛东西，但是漏水。
豆：木豆。木头雕刻成的容器，可以理解为高脚木碗，可盛汤水。
笾不会羡慕和询问木豆的功能和职责，木豆也不会去回答笾的提问；房顶上的瓦不会羡慕询问在其下面石头的功能和职责，下面的石头也不会去回答上面瓦的提问，即使没有提问也没有回答，道（本性）也不会在它们体内丧失。
真的需要询问吗？真的需要回答吗？当它们未生出形体之时（还是一种气体的时候），道又在什么地方呢？（不要事物形状各异的外表所迷惑，应该观察它们没有形成形体之前的本性）。
原文：曰：仰道者跂，如道者骎，皆知道之事，不知道之道。是以圣人不望道而歉，不恃道而丰，不借道于圣，不贾道于愚。
译文：仰望道的人在道分散出来的诸多支流里流连，追随道的人会像飞驰的马儿一样追随道的运行，这样的修道者都知道‘道’怎样在万物之间行事处事的运行行为，但是他们却不知道‘道’的本性。
因此圣人不会在观望道的运行的时候而本性有所亏欠，不会凭恃着道来收割功名利禄，不会凭借着道窃取圣人的名声，不会把道像商品一样兜售贩卖给那些愚蠢（不聪明、钝根）的修道者。
关尹子《文始真经》第2章 柱 译文
原文：曰：有时者气，彼非气者，未尝有昼夜。有方者形，彼非形者，未尝有南北。何谓非气？气之所自生者如摇箑得风。彼未摇时，非风之气；彼已摇时，即名为气。何谓非形？形之所自生者，如钻木得火。彼未钻时，非火之形；彼已钻时，即名为形。
译文：关尹子说：有因为合适的时机因缘所产生之气，这样因缘假和所产生的气不是先天元气，先天元气在没有产生昼（太阳）夜（月亮）现象之前就已经存在了。
有因为处于合适的时空方位所产生的形态（如北方为水，南方为火，东方为木，西方为金，中部为土，于九宫处不同的方位各有不同的形态），这样因缘假和所产生的形态已经不是先天原本的形态，先天之道原本是不存在南与北的形态差异的。
什么是所说的并非先天之气呢？即是在因缘假和的作用下所产生的气，譬如摇动扇子就能得到风。没有摇动扇子之前，并没有风之气出现，当已经摇动扇子的时候，风之气产生了，即叫做为因缘假和所产生之气。
什么是所说的并非先天之形态呢？即是在因缘假和的作用下所产生的形态，譬如钻木就能够得到火。没有钻木之前，并没有以火的形态出现；已经钻木的时候，就产生了火的形态，即叫做为因缘假和所产生的形态。
原文：曰：寒暑温凉之变，如瓦石之类，置之火即热，置之水即寒，呵之即温，吸之即凉。特因外物有去有来，而彼瓦石实无去来。譬如水中之影，有去有来。所谓水者，实无去来。
译文：关尹子说：寒暑温凉四季气候虽然能够给万物的形体带来变化，但是本性（道）在万物身上却丝毫不会随外界的变化而变化。譬如瓦石之类，置于夏天火热的气候中即会变热，置于冬天寒冷的水中即会变寒，置于春天温暖的气候中即会变温，置于秋天凉爽的气候中即会变凉。
这是因为虽然外物（寒、暑、温、凉）有去有来，然而瓦石本性实际上并没有随着寒暑温凉的交替变化去来而去来。
譬如水中日与月之影像，有去有来。然而水本性并不随着自身中影像的来去而来去。（即自然无为的本性不会受外界万事万物的变化而产生变化，以自然无为的本性应对万事万物的变化，才能够不被万事万物所迷惑）
原文：曰：天下之人盖不可以亿兆计，人人之梦各异，夜夜之梦各异。有天有地，有人有物，皆思成之，盖不可以尘计，安知今之天地非有思者乎。
译文：关尹子说：天下过去、现在、未来的人绝不可能以亿兆能够计算的清楚，人人所做的梦都不一样。大一点的梦想：有的人梦想自己能够主宰天道的运行，有的人梦想自己能够主宰地道的运行；小一点的梦想：有的人梦想自己能够主宰人类，有的人梦想自己能够主宰财物，都希望自己的梦想成真，这样建立在小我利益上的梦想绝不可能以天地之间的微尘尘垢计算的清楚，他（她）们又怎么能够知道如今天地能够获得万物的追随并非是天地因为有自私贪婪的梦想而才获得万物追随。（天地没有自私利益之心，才能够获得万物的追随，所以人如果想成就道，就必须消除自私欲望的念头，只有没有小我的自私利益之心了，才能够面对万物的时候，心胸平静不起波澜，这样才能够成就自己广大而仁爱的胸怀）。
原文：曰：心应枣，肝应榆。我通天地，将阴梦水，将晴梦火。天地通我，我与天地似契似离，纯纯各归。
译文：关尹子说：心气与枣气相应（心属火为赤色，枣属火为赤色，所以食枣可以补心之气血），肝气与榆实之气相应（肝气属木为青绿色，榆钱之气属木为青绿色，所以食用榆钱可以补充肝气）。以小我的利益之心去通达天地之道，将阴天作为自己所钟爱的气象的时候就会梦想贪得这水一样清凉的感受，将晴天作为自己所钟爱的气象的时候就会梦想贪得这火一样的光明和温暖（即带着小我的自私欲望修道，只会使内心对修道的体验和境界产生更多的妄想）。以自然无为的天地之道来接通我的身心（以天地之道来管理小我的身心），小我与天地就会像天地以及阴阳二气一样似契似离，各自以自然无为纯净、纯洁的状态回归于道的怀抱。
原文：曰：天地虽大，有色有形，有数有方。吾有非色非形非数非方，而天天地地者存。
译文：关尹子说：天地虽然广大，但是天地仍然有色身有形貌，有数目有时空方位的局限性。当我身心有了不受色身局限、不受形貌局限、受数目局限、不受时空方位的局限、自然无为的道的时候，而天性天德地性地德才能够存留于心胸之中（才能够以天地之性天地之德去与万物相处）。
原文：曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地虽大，彼固不知计。天地者，皆我区识。譬如手不触刃，刃不伤人。
译文：关尹子说：胎生之中的生命有夭亡而死的，卵生之中的生命也有夭亡而死的，夭亡而死的有人也有动物，天地虽然广大，但是她（它）们却不知道怎样生存才能够保障安全而健康的活着。她（它）们面对天地万物的时候，都是站在小我的利益上去区分和认识（这样就会产生危险和祸患）。譬如手不接触利刃，利刃就不会割伤人。
原文：曰：梦中鉴中水中，皆有天地存焉。欲去梦天地者寝不寐，欲去鉴天地者形不照，欲去水天地者盎不汲。彼之有无，在此不在彼。是以圣人不去天地去识。
译文：关尹子说：梦中、镜中、水中，都能够存留天地。想去在梦中映照梦天地的人自己入睡了但是他自己却不知道自己已经睡着了；想去用镜子映照天地的人却不能用镜子来照镜子自身；想去用水映照天地的人却不能用水来完全映照用来盛水的盆。天地能不能够在它们中映照出来，在于心、镜子、水、本身所具有的映照功能，而不在于心、镜子、水本身有没有想把天地占为己有的思维意识。因此圣人于身心之中不去除自然无为的天地，而去除小我自私自利的意识。
原文：曰：天非自天，有为天者；地非自地，有为地者。譬如屋宇舟车，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此无待。上不见天，下不见地，内不见我，外不见人。
译文：关尹子说：天并非是由天自己建成的，在天形成之前就有为建造天而忙碌者；地并非是由地自身建成的，在地形成之前就有为建造地而忙碌者。譬如房屋、庙宇、船、车等，都是等待由人而建成，它们不能自己把自己建成房屋、庙宇、船、车的样子。知道天地、万物、人我、等都是等待有合适的时机因缘才能够建成，知道建造天地万物人我之‘道’不需要等待合适的时机因缘就已经存在，所以释迦牟尼说妙如来藏真如自性（道）是以无因缘性无自然性而存在的。道是先天就存在的，它不是被建造出来的。回归于道，就不会被广大的诸多天体运行所迷惑，也不会被广阔的大地上的万物所迷惑，也不会被自我内心的自私欲望所迷惑，也不会被人世间的是是非非恩恩怨怨、衣食住行、情理法所迷惑。回归于道，则能够于上不带着自私欲望来见天，于下则能够不带着自私欲望见地，于内则能够不带着自私欲望见我，于外则能够不带着自私欲望见人。
原文：曰：有时者气，彼非气者，未尝有昼夜。有方者形，彼非形者，未尝有南北。何谓非气？气之所自生者如摇箑得风。彼未摇时，非风之气；彼已摇时，即名为气。何谓非形？形之所自生者，如钻木得火。彼未钻时，非火之形；彼已钻时，即名为形。
译文：关尹子说：有因为合适的时机因缘所产生之气，这样因缘假和所产生的气不是先天元气，先天元气在没有产生昼（太阳）夜（月亮）现象之前就已经存在了。
有因为处于合适的时空方位所产生的形态（如北方为水，南方为火，东方为木，西方为金，中部为土，于九宫处不同的方位各有不同的形态），这样因缘假和所产生的形态已经不是先天原本的形态，先天之道原本是不存在南与北的形态差异的。
什么是所说的并非先天之气呢？即是在因缘假和的作用下所产生的气，譬如摇动扇子就能得到风。没有摇动扇子之前，并没有风之气出现，当已经摇动扇子的时候，风之气产生了，即叫做为因缘假和所产生之气。
什么是所说的并非先天之形态呢？即是在因缘假和的作用下所产生的形态，譬如钻木就能够得到火。没有钻木之前，并没有以火的形态出现；已经钻木的时候，就产生了火的形态，即叫做为因缘假和所产生的形态。
原文：曰：寒暑温凉之变，如瓦石之类，置之火即热，置之水即寒，呵之即温，吸之即凉。特因外物有去有来，而彼瓦石实无去来。譬如水中之影，有去有来。所谓水者，实无去来。
译文：关尹子说：寒暑温凉四季气候虽然能够给万物的形体带来变化，但是本性（道）在万物身上却丝毫不会随外界的变化而变化。譬如瓦石之类，置于夏天火热的气候中即会变热，置于冬天寒冷的水中即会变寒，置于春天温暖的气候中即会变温，置于秋天凉爽的气候中即会变凉。
这是因为虽然外物（寒、暑、温、凉）有去有来，然而瓦石本性实际上并没有随着寒暑温凉的交替变化去来而去来。
譬如水中日与月之影像，有去有来。然而水本性并不随着自身中影像的来去而来去。（即自然无为的本性不会受外界万事万物的变化而产生变化，以自然无为的本性应对万事万物的变化，才能够不被万事万物所迷惑）
原文：曰：衣摇空得风，气呵物得水，水注水即鸣，石击石即光。知此说者，风雨雷电皆可为之。盖风雨雷电皆缘气而生，而气缘心生。犹如内想大火，久之觉热，内想大水，久之觉寒。知此说者，天地之德皆可同之。
译文：关尹子说：衣服摇动空气就会得到风，用嘴向物体呼气就会得到水，水与水相注即会产生鸣响，石与石相互击打即会产生电光。知道这些道理的人，就能够知道风雨雷电在人体小宇宙内都是可以做到的。
况且人体内风雨雷电都是缘（凭借）气的运行而生，而人体之气是缘心而生。犹如在体内观想大火，观想久了就会感觉体内燥热；或在体内观想寒冷的大水，观想久了就会感觉体内寒冷。知道这些道理的人，就能够知道每个人体小宇宙都可以与天地同德，与天地相应。
原文：曰：五云之变，可以卜当年之丰歉；八风之朝，可以卜当时之吉凶。是知休咎灾祥，一气之运耳。浑人我，同天地，而彼私智认而己之。
译文：关尹子说：通过观察金木水火土五行之气在四季交替之中云气的变化是否正常，就可以卜算出当年是丰收还是歉收；通过观察八卦各方位的风气的运行是否朝着和谐的方向运行，就可以卜算出当时的吉凶祸福。根据这些就可以知道自然气候所形成的吉凶祸福灾害祥瑞，是由一个大的整体之气的运行交接正常不正常决定的，气候交接正常就会是吉祥，气候交接不正常就会发生灾祸。所以五行之气于四季和谐相处，则收成好；八卦之风和睦和谐则八方吉祥。修道者应该淡化建立在小我利益上的人我是非观念，与天地同德，与天地同道，这样才能够去除建立在小我利益上的私智，才能够认同天地自然无为的大我（天地万物一体）智慧，而自己也才能够没有灾祸和危险。
原文：曰：天地寓，万物寓，我寓，道寓，苟离于寓，道亦不立。
译文：关尹子说：天地有自己所处的处所，才能够建立成天地之体；万物需要有自己的处所，才能够建立成万物之体；我需要有自己的处所，才能够建立我之体；道需要有自己的处所，才能够建立成道之体；即使道离开了自己的处所，道也就隐而不显，也就没有办法确立道的功能作用了。即道的功能作用需要通过万物来显现，如果没有天地万物的存在，道的功能作用也就失去了存在的意义和价值了。
关尹子《文始真经》第3章 极 译文
原文：极者，尊圣人也。
关尹子曰：圣人之治天下，不我贤愚，故因人之贤而贤之，因人之愚而愚之。不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今。知内外之大同，故或先内或先外。天下之物，无得以累之，故本之以谦；天下之物，无得以外之，故含之以虚；天下之物，无得以难之，故行之以易；天下之物，无得以窒之，故变之以权。以此中天下，可以制礼；以此和天下，可以作乐；以此公天下，可以理财；以此周天下，可以御侮；以此因天下，可以立法；以此观天下，可以制器。圣人不以一己治天下，而以天下治天下。天下归功于圣人，圣人任功于天下。所以尧舜禹汤之治天下，天下皆曰自然。曰：天无不覆，有生有杀，而天无爱恶。日无不照，有妍有丑，而日无厚薄。
译文：极即指以道为尊的圣人。
关尹子说：圣人治理天下，不会站在小我的角度去看待他人的是贤还是愚，所以圣人会站在天地万物一体大我的角度理性看待他人的贤愚，所以能够做到因人之贤而才称其为贤人，因人之愚而才称他人愚（即圣人会站在天道的角度来判断他人的贤愚）。
不会站在小我的角度去看待是非，而是会站在天地万物一体大我的角度去看待谁是谁非，所以能够理性客观公平公正的进行判断，因大众事情处理的是与天道运行法则相应而才称赞大众做的是可以与天道运行法则相应的，因大众事情处理的不能与天道运行法则相应而就会说大众处理事情的方法不能与天道运行法则相应（即圣人会站在天道大我的角度理性客观公平公正的看待每个事件中的是与非）。
圣人知道古今之大道同体，所以圣人传道或先传古之道而后再传今之道，或先传今之道而后再传古之道（由古入今，由今入古两种证道的方法皆可）。圣人知道九宫内外之大道同体，所以圣人或先传内之道而后再传外之道，或先传外之道而后再传内之道（由内而外，由外而内这两种方法都可以达到证道的目的）。
圣人面对天下万物的时候，会以无所得的先天之道而积功累德，培养自然无为的本性，所以能够站在根本的大道的高度来谦虚的与万物相处；圣人面对天下万物的时候，会以无所得的先天之道居于内而天地万物居于外，因此圣人能够以虚无的道心包含天地万物；圣人面对天下万物的时候，会以无所得的后天太极八卦九宫五行四时之道以教化万物小我利益之道难以长久，所以后天之道是为了教化万物，使万物明白万物的运行应该遵从天道的变易法则；圣人面对天下万物的时候，会以无所得的后天之道以遏制邪恶，所以天地万物的运行在产生背离天道变故的时候，应该以天权应之（天权指天道的运行法则）。
以此来治理天下万物，可以引导万物形成自然无为相互礼让的礼制；以此和于天下万物，可以引导万物作出大自然自然无为的五音六律的乐章（五音指与五行相应之音，六律指天元六气之运行规律）；以此公平天下万物，可以引导万物懂得管理自身与天道相应的法财；以此周行于天下万物之间，可以引导万物明白如何以自然无为的本性抵御侮辱；以此作为法律的依据来管理天下万物的背离天道的行为，可以引导万物遵守所确立的法则；以此观照天下万物，可以制成使万物畏惧的执法利器。
圣人不会站在小我的角度来治理天下，而是会站在天地万物一体大我的角度上（以天道）治理天下。天下得到治理民心向道之后天下民众会把功劳归功于圣人，圣人会告诉民众只有民众自愿把身心任命给自然无为的大道，天下能够得到治理民心向道是自然无为的大道的功劳，不是个人的功劳（圣人会引导人以道为尊，不以人为尊）。
所以尧、舜、禹、汤、治理天下的时候，天下都说他们效仿的是自然无为的天道运行法则。形容他们说：天没有覆盖不到的地方，对万物既有生又有杀，而天绝不会因为自己的喜爱和厌恶而去对万物进行生或杀（不论生杀都是引导万物顺应天道的运行法则）。日光照向大地，大地上的植物没有不被照耀的，但是有的美丽有的丑陋，然而日光并不会依据自身的意愿去厚此薄彼（日光不论万物外形的丑陋、美丽，都会引导万物的本性向着光明而生）。
原文：曰：圣人之道天命，非圣人能自道；圣人之德时符，非圣人能自德；圣人之事人为，非圣人能自事。是以圣人不有道，不有德，不有事。
译文：关尹子说：圣人之道即是顺应天命，并非圣人能以自己的私心来创造道；圣人之德即是四季生化万物气候运行的德政印符，并非圣人能以自己的私心来创造道德礼仪；圣人之事即是以自然无为的天道来替代人类的有为法，并非圣人能以自己的私心行事做事。
原文：曰：圣人知我无我，故同之以仁；知事无我，故权之以义；知心无我，故戒之以礼；知识无我，故照之以智；知言无我，故守之以信。
译文：关尹子说：圣人得道后，知道我之身心生灭无常，唯有道长生不灭。因此圣人知道我之形体无我（于形体破除我执），所以能够以仁德之心与天地万物同体；圣人知道万事无我（于事破除我执），所以能够做到以道义来权衡如何处理所遇到的事情；圣人知道心无我，所以能够做到以礼来戒除自己的高傲傲慢的心理；圣人知道识无我，所以能够做到以自然无为的智慧来观照天地万物；圣人知道言无我，所以能够做到以诚信来守护所说的话语。
原文：曰：圣人之道，或以仁为仁，或以义为仁，或以礼以智以信为仁。仁义礼智信，各兼五者，圣人一之不胶，天下名之不得。
译文：关尹子说：圣人之道，视仁义礼智信五者同体同类，同体者相融相应，同类者相生相助。或以仁为仁，或以义为仁，或以礼以智以信为仁。仁义礼智信，各兼五者，叫做二十五种天德，圣人怀抱着一自然无为的道不执着于任何一种天德，所以圣人能够灵活的运用诸多自然无为的天德用来行事做事，天下称这样自然无为的天德为无所得之德。
原文：曰：勿以行观圣人，道无迹；勿以言观圣人，道无言；勿以能观圣人，道无为；勿以貌观圣人，道无形。
译文：关尹子说：不要从行为上来观察圣人，因为得道的圣人能够像道一样没有任何自私欲望的痕迹（圣人无我，怎么会有自私的痕迹呢）；不要从言语上来观察圣人，因为得道的圣人没有建立在自私欲望上的言论；不要从能力上来观察圣人，因为得道的圣人没有建立在自私欲望上的行为；不要从形貌上来观察圣人，因为圣人的道心是无形的。
原文：曰：行虽至卓，不离高下；言虽至公，不离是非。能虽至神，不离巧拙；貌虽至殊，不离妍丑。圣人假此，以示天下，天下冥此，乃见圣人。
译文：关尹子说：世间人行虽至卓，但是却不能脱离和别人攀比高下；言语虽然讲的至公无私，但是却不能脱离和别人的是是非非。能力虽然至神，但是却不能脱离和别人比赛谁巧谁拙；相貌虽然最殊胜，但是却不能脱离心中对美丑的偏见。圣人假借人类的这些缺点和错误，以自然无为的天道告示天下，天下人以自然无为的天道修正自身的缺点和错误，乃才能够看见自己身体内的那位圣人。
原文：曰：圣人师蜂立君臣，师蜘蛛立网罟，师拱鼠制礼，师战蚁置兵。众人师贤人，贤人师圣人，圣人师万物。惟圣人同物，所以无我。
译文：关尹子说：圣人以九宫九峰为师而立君臣之道，以像蜘蛛一样善于编织九宫八卦大网的天地为师而立法网，以像拱鼠一样善于隐显之间的五行之气在四季气候的运行法则为师制成礼让的礼仪礼制，以像战蚁一样善于把入侵者消灭的正气为师而布置正气为兵，以消灭邪气。没能脱离自私欲望的众人喜欢拜贤人为师，有道德的贤人喜欢拜圣人为师，圣人则喜欢以天地万物为师。唯独圣人能与天地万物同体，所以圣人能够做到无我。
原文：曰：圣人曰道，观天地人物皆吾道，倡和之，始终之，青黄之，卵翼之，不爱道不弃物，不尊君子，不贱小人。贤人曰物，物物不同，旦旦去之，旦旦与之，短之长之，直之方之，是为物易也。殊不知圣人鄙杂厕别分居，所以为人，不以此为己。
译文：关尹子说：圣人所说的内容是道，站在道的角度观看大者天与地小者人与物都是道身体的一部分组织结构，就像人的五脏六腑组织器官一样只是整体的一部分，倡导的是体内天地万物的整体和谐和气，道从始至终以和谐和气运行于万物之间，以和谐和气使植物从青到黄走向丰收，以和谐和气使卵生生物从卵出生成长到羽翼丰满，圣人不会以小我之心去喜爱道贪执道，圣人而是会把小我之身心托付给自然无为的道来治理，圣人如道从不抛弃万物，从不以偏见看待万物，所以能够公平公正的看待万物，圣人尊崇的是自然无为天地万物一体的大道，所以不会站在个人的角度去尊崇君子，去轻贱小人。而是站在大我的角度来看待君子之德与小人之恶，谁是谁非谁善谁恶以自然无为的天道来判断，不会以个人的情感去喜爱君子去轻贱小人。（圣人岂不知君子之德小人之恶？圣人以自然无为的道管理身心，善恶因果完全洞悉，不以个人情志喜爱君子，不以个人情志厌恶小人，这样才能够公平公正的明辨君子之德与小人之恶，再者以道为尊，不以圣为尊，不以贤为尊，不以君子为尊，所以圣人之道才能够真正消除盗取圣名、贤名、君子之名的大盗，世间人很多都妄想能够被天下称为圣人，因而不断的以小我的利益之心偷盗圣人的言论、行为、意识、行事做事的方法，这是典型的想盗圣名以建私利，因此道教经典经常说：“（圣人不除，大盗不止，只有人们以自然无为的道为尊了，不以圣人为尊了，自然想通过盗取圣名以建私利的人就会放弃盗取圣人的名声）。同理，如果尊崇贤人，就会有很多人想盗取贤人的名声来营建私利；如果尊崇君子，就会有很多人想盗取君子的名声以获取私利。所以以自然无为的天道为尊，大盗们自然会停止盗窃的行为）。
贤人所讲的内容主要侧重的是道所生之物，物与物之间各不相同，天天去讲解这些，天天把不同的万物知识传授给民众，为天下讲解短与长的关系，直与方的关系，所讲解的都是万物的演变变易所遵循的法则。
殊不知圣人鄙视把厕所建到离宅院很远的地方的做法，人们在生存中离不开厕所，虽然是容纳污垢的处所，但是人们需要它的存在，因此它是一个完整的宅院必不可少的建筑（寓意是贤人把物与道分居，这种做法是圣人所鄙视的。物喻厕所，贤人把物建在大道整体之外很远的地方，贤人没有智慧认识物与道同体，物与道圆融无碍，物即是道的一部分），所以圣人才会为人讲解自然无为的天道，不会借用圣贤之名君子之名为自己捞取私利。
原文：曰：圣人之于众人，饮食衣服同也，屋宇舟车同也，富贵贫贱同也。众人每同圣人，圣人每同众人。彼仰其高侈其大者，其然乎，其不然乎？
译文：关尹子说：圣人教导众人，饮食衣服应该与自然无为的道同体，屋宇舟车应该与自然无为的道同体，不论富贵贫贱应该与自然无为的道同体。众人每天以外在的相去效仿与圣人相同，圣人每天以内在自然无为的本性（道）同于众人。那些仰望天之高地之大而不能以自然无为的本性（道）与天地万物相应的人，仅模仿圣人的言行又怎么能够与道相应呢？不能从自然无为的本性上去做功夫，又怎么能够契入自然无为的天道呢？
原文：曰：鱼欲异群鱼，舍水跃岸即死；虎欲异群虎，舍山入市即擒。圣人不异众人，特物不能拘尔。
译文；关尹子说：鱼想异于群鱼，不想再过普通鱼儿的生活了，于是舍弃了水跃上了岸即刻便死去了；老虎想异于群虎，不想再过普通的老虎生活了，于是舍弃了能够藏身的深山，进入到热闹的市区即刻便被擒获了。圣人没有想出人头地异于常人的想法，所以万事万物不能拘禁束缚圣人的身心。
原文：曰：道无作，以道应世者，是事非道。道无方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。
译文：关尹子说：道自然无为，以道来应对世事解决事情，只是道之事、道之相，并非道之本性。道不会带着私心欲望去创造万物所应该遵守的法则，以道来生化万物，只是道所生出来的万物的运行法则（即后天之道），并非是道自性的运行法则（即并非是先天之道）。但是如果完全抛弃这些道的枝末来给人们讲解出一个完整的整体的道，圣人竟然不能给出让人可以信服的说辞和解释。
原文：曰：如钟钟然，如钟鼓然，圣人之言则然。如车车然，如车舟然，圣人之行则然。惟莫能名，所以退天下之言；惟莫能知，所以夺天下之智。
译文：关尹子说：圣人发表言论的时候如同钟的形体与本性，钟发出鸣响的时候外形和本性如如不动（比喻圣人发表言论的时候身心没有私心杂念如如不动），如同钟鼓一样发出响动的时候没有夹杂着私心欲望，这样去发表言论则能够与圣人的道心相应。
圣人之行如同车的形体与本性，车在运行的时候车的形体与本性没有私心杂念如如不动，如同车与舟一样在运行的时候没有产生自私欲望，身心这样自然无为的去运行则能够圣人道的运行相应。
唯独不能以小我功名利禄之心来求名，所以能够退败天下所有建立在自私欲望上的言论；唯独不能以小我利益的角度去认知万事万物，所以能够夺天下自然无为的大智慧。
原文：曰：蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。圣人之言亦然，言有无之弊，又言非有非无之弊，又言去非有非无之弊。言之如引锯然，惟善圣者不留一言。
译文：关尹子说：蜈蚣吃蛇，蛇吃青蛙，青蛙吃蜈蚣，三者互相食用。圣人的言论也是这样去理解，圣人有言论讲解执着有与执着无的弊端，执有可以用非有来破除，执无可以用非无来破除；又讲解执着非有与执着非无的弊端，执着非有可以用去除对非有的执着来破除，执着非无可以用去除非无的执着来破除，又讲去除非有非无的弊端。三种言论相互食用，形成一个可以循环不息的圆环。圣人的言论对修道者而言如同引导锯产生自然无为的运动，唯有善于领会圣人言论的人到最后能够完全把圣人的言论变成证道悟道的工具（金刚经讲以舟伐喻者），到了陆地上，舟船就用不到了，就应该放弃了，圣人的言论也是如此，得道了之后，圣人的言论就应该放弃了，不应该再执着了。
原文：曰：若龙若蛟，若蛇若龟，若鱼若蛤，龙皆能之。蛟，蛟而已，不能为龙，亦不能为蛇为龟为鱼为蛤。圣人龙之，贤人蛟之。
译文：关尹子说：化身为龙，化身为蛟，化身为蛇，化身为龟，化身为鱼，化身为蛤，龙都能够做到。蛟只能以蛟的形象出现而已，不能化身为龙，也不能化身为蛇、化身为龟、化身为鱼、化身为蛤。圣人就是这善于能够以各种形象出现的龙，贤人就是缺少变化能力的蛟。
原文：曰：在己无居，形物自着，其动若水，其静若镜，其应若响，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未尝先人，而尝随人。
译文：关尹子说：在自己身心内部没有自私欲望居住，形与物在心中自然能够与道相应，行动的时候就会像水一样柔软以及像水一样善于改变形象，遇方则方，遇圆则圆，遇广则广，遇狭则狭，什么的环境就化身什么样的形象，静止的时候则像一面镜子可以映照天地万物，以言论回应教化民众的时候则像钟鼓一样自然无为的言论来响应号召民众向道，散发着自然无为的本性光芒仿若自私欲望已经完全灭亡，寂静独处的时候内心像水一样清净没有私心杂念，放弃对小我利益的执着与天地万物同体的人才能够与道相和，站在小我利益的角度上想得到它的人则会失去它，去除了自私欲望的人从来不会争先恐后的去与人抢夺利益，而是常随顺别人的利益。
原文：曰：浑乎洋乎游太初乎，时金己，时玉己，时粪己，时土己，时翔物，时逐物，时山物，时渊物，端乎权乎狂乎愚乎。
译文：这一段可以译为两种不同的意思：
1、关尹子说：得道者与天地万物混为一体徜徉游行于自然无为的大道之中，时而把自己化身为金，时而把自己化身为玉，时而把自己化身为粪，时而把自己化身为土，时而化身为飞翔之物，时而化身为在陆地上奔跑的动物，时而化身为山上之物，时而化身为深渊之物，世间人不追求这样自然无为变化无穷的道，而去极端的追求权力，想在一个狭小密闭的空间里成为叱咤风云的主宰，这样是不是很癫狂很愚蠢呢？
2、关尹子说：得道者与天地万物混为一体游行于太初自然无为的大道，在太初自然无为的大道之中，那时没有金属可以用来制作利剑来保护自己，那时没有玉来让自己生起自私欲望，那时没有粪便来让自己感到厌恶，那时没有土地可以安身于某一个固定的地方，那时没有飞翔的禽物，那时没有在陆地上奔跑的动物，那时没有高山以及高山上的动植物，那时没有深渊以及深渊中的水生生物，道就是以这种无所有无所得的状态去生化出天地万物，无所有无所得故无所束缚，所以能够解脱无碍，世人不去追求这无所得、没有束缚、自然无为、解脱自在的大道，而去极端的追求生灭无常的权力，这样是不是很癫狂很愚蠢呢？
原文：曰：人之善琴者，有悲心，则声凄凄然，有思心，则声迟迟然，有怨心，则声回回然，有慕心，则声裴裴然。所以悲思怨慕者，非手非竹非丝非桐。得之心，符之手；得之手，符之物。人之有道者，莫不中道。
译文：关尹子说：善于弹琴的人，有悲伤之心的时候，则琴声凄惨凄凉；有相思之心的时候，则琴声迟缓迟久；有怨恨之心的时候，则琴声迂回曲折、荡气回肠；有倾慕之心的时候，则琴声低沉徘徊。所以真正有悲、思、怨、慕等情感者，并非是弹琴的手，也并非是组成琴体中竹子做成的配件，也并非是组成琴体的琴丝，也并非是组成琴体的桐。这悲、思、怨、慕等乐律得之于心，由手来负责控制情绪在琴声中的表达；而琴声得之于手，由琴的音准所处的不同位置来控制手的弹奏必须与音准相和。有道的人，没有不以中和来使万物与道相应的。（即寓意天地之道得之于心，手（手喻行为）负责演奏大自然的五音六律四时，大自然五音六律四时的琴声得之于手（行为）的演奏，而手却需要遵循遵循万物的需要去找到相应的音准，才能够演奏出完整完美的乐章。
原文：曰：圣人以有言有为有思者，所以同乎人；未尝言未尝为未尝思者，所以异乎人。
译文：关尹子：言论、行为、思虑得之于心，圣人以围绕着“有”所阐述的言论、行为、思虑来教化世人，所以在这一点上的教育特色与世人相同（譬如有法可依、有道可证、有德可成、有仁可得、有礼可循、有天地万物、有因果祸福、有太极阴阳、有五行八卦九宫四时），这种教育特色以有作为开始，以无作为终点；圣人以无言、无为、无思的太初之道来教化世人，以帮助修道者破除对‘有’的执着，譬如我执、事执、法执，都是由于执着了有我、有事可为、有法可修这样的论调，而形成的执着。破除我执、事执、法执，回归自然无为的道，所以这样的教育论调异于世人。
原文：曰：利害心愈明，则亲不睦；贤愚心愈明，则友不交；是非心愈明，则事不成，好丑心愈明，则物不契。是以圣人浑之。
译文：关尹子说：在与亲人的交往中，贪图利益避免自己的利益受到损害的心理越是表现的明显，则就会与亲人越不和睦；越是想把自己装扮的贤能害怕朋友认为自己愚蠢的心理越是表现的明显，则朋友就会越不愿意与其交往（朋友之交贵在坦诚相待，耍心机扮贤能，朋友之交若虚伪相待，只会让彼此的交往很累，所以圣人大智若愚，这样交往才会让彼此舒服和放松）；在行事处事的时候越是己是他非的心理越是表现的明显（即认为自己都对别人都不对的自私心理），则事情就不能办成；在与万物相处的时候，自己觉得好的就喜爱自己觉得丑的就讨厌的心理越是表现的明显，则万物与本性就不能相互契入。所以圣人与道混为一体，不利己而害他、不自贤而他愚、不己是而他非、不自好而丑他。
原文：曰：世之愚拙者妄援，圣人之愚拙自解。殊不知圣人时愚时明，时拙时巧。
译文：关尹子说：世上愚蠢笨拙的人是因为得到颠倒妄想的援助去行事处事，而圣人所表现出来的愚蠢笨拙则是以自然无为的大道来解决待人接物中容易出现的问题。殊不知圣人会根据待人接物时环境的变化而变化，圣人会根据不同的环境时而表现的愚，时而表现的聪明智慧；时而表现的笨拙，时而表现的灵巧。（圣人者，善于根据环境变化而变化）。
原文：曰：以圣师圣者，贤人；以贤师圣者，圣人。盖以圣师圣者，徇迹而忘道；以贤师圣者，反迹而合道。
译文：关尹子说：以为圣人只能够向圣人学习的人，是贤人；以为圣人能够向贤人学习的人，是圣人。以为圣人只能够向圣人学习的人，只会遵循圣师言语行为的痕迹而遗忘了自然无为的大道（即容易去学习圣师的言语行为，而忽略了自然无为的本性大道）；以为圣人能够向贤人学习的人，则不会注重贤人言语行为这些外在表现出来的痕迹，而是去理会领悟贤人所表达的意思然后用以合于自然无为的大道。
关尹子《文始真经》第4章 符 译文
原文：符者，精神魂魄也。
关尹子曰：水可析可合，精无人也；火因膏因薪神，无我也。故耳蔽前后皆可闻，无人，智崇无人，一奇无人，冬凋秋物无人，黑不可变，无人，北寿无人，皆精。舌即齿，牙成言，无我，礼卑无我，二偶无我，夏因春物，无我，赤可变，无我，南天无我，皆神。以精无人，故米去壳则精存，以神无我，故鬼凭物则神见。全精者忘是非，忘得失，在此者非彼，抱神者时晦明时强弱，在彼者非此。
译文：符者即是指精神魂魄。
关尹子说：水可析解成气体可合成生命之水，但是水之精华无人相（水之精华可以养育一切生命，并不会对人有所偏爱，所以说无人相，无人相就不会独独钟情于人的形象，所以能够慈爱所有生命，以平等博爱的本性慈爱所有生命）；火因燃烧的膏油因柴（燃料）而生化出生命的神光，但是火之神光无我相（火之神光可以遍照一切生命，为一切生命送去温暖和光明，火之神光遍覆天下万物仁爱所有生命，从来没有小我的自私欲望，所以说无我相，无我相就不会被小我所束缚所困累）。
所以耳朵隐蔽在下方灵水上方神火之间前后都可以听闻，以无人相之心聆听万物的声音，自然无为的智慧高广无人相，一阳神光普照无人相，冬天寒冷的气候凋谢秋天的植物无人相，水之黑气所孕育出来有形有相的万物却不可以再像水一样变化无穷（什么种类就是什么种类，万物种类之间不可以相互变化成彼此），这个过程的运行无人相，九宫北方之水所化生出来的生命的寿命长短没有人相（水火不会以小我意志去设定所有生命寿命的长短），这一切都是无人相的水之精华在发挥作用。
有了舌头即会长出牙齿，有了牙就会成就语言，这个过程的进行无我相，婴儿的学礼与卑下的品质无我相，婴儿身心二者结伴同行无我相，夏天炎热气候的到来是为了使春天复苏的万物快速成长，这一切的进行无我相，赤火可以变化无穷，一切变化无我相，九宫南方之天火的运行无我相，都是九宫南方天火自然无我相的运行所产生的神奇变化。
所以万物之精华的运行无我相，因此米脱离外壳则精华得以存留繁衍；所以神火引导万物向往光明的精神无我相，因此处于阴暗自私的小我内心之鬼凭借着光明之物则神识可以照见天地万物。
能够保全水之精华无人相的品德品质之人，就能够忘记建立在小我自私利益上所建立的是非观念（只有遗忘了建立在小我自私利益上所建立的是非观念，才能够从大我天道运行的角度来公平公正的判断邪正是非），就能够忘记小我的利益得失，会打破在此就不能在彼的相对观念，使此与彼融合为一个整体；能够怀抱神火之精华无我相的品德品质，就不会以我为尊，不以我为尊，所以在运行的时候能够时而晦暗、时而光明、时而强盛、时而微弱，而不会对运行过程中的变化有任何的不满和抱怨（无我才能够甘愿隐藏自己的光明，无我才能够甘愿以微弱的形象展现出来），这样就会打破在彼就不能在此的相对观念，使彼与此融合为一个整体。
原文：曰：精神，水火也。五行互生灭之，其来无首，其往无尾，则吾之精一滴无存亡尔，吾之神一欻无起灭尔，惟无我无人，无首无尾，所以与天地冥。
译文：关尹子说：精与神即水与火精华所在。五行之气既能互生又能互灭，来的时候看不见它的始端，去的时候又看不见它的尾端，因为无人相，则我体内任何一滴水都没有小我利益得失存亡的计较，我体内之任何小小一点火光都没有因为小我利益而在意自身的生起和灭亡（如同太阳并不会在意和计较黑夜把自身的光芒隐没），唯有无我相、无人相，无首相，无尾相，所以与天地以肉眼不可见的方式利益万物。
原文：曰：精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之。惟水之为物，能藏金而息之，能滋木而荣之，所以析魂魄。惟火之为物，能镕金而销之，能燔木而烧之，所以冥魂魄。惟精，在天为寒，在地为水，在人为精。神，在天为热，在地为火，在人为神。魄，在天为燥，在地为金，在人为魄。魂，在天为风，在地为木，在人为魂。惟以我之精，合天地万物之精，譬如万水可合为一水。以我之神，合天地万物之神，譬如万火可合为一火。以我之魄，合天地万物之魄，譬如金之为物，可合异金而镕之为一金。以我之魂，合天地万物之魂，譬如木之为物，可接异木而生之为一木。则天地万物，皆吾精吾神吾魄吾魂，何者死，何者生？
译文：关尹子说：精的本质是水气，魄的本质是金气，神的本质是火气，魂的本质是木气。
精以水气为主，魄以金气为主，金气生水气，所以魄是专门负责把精收藏起来的。
神以火气为主，魂以木气为主，木气生火气，所以魂是专门负责收藏神志的。
唯独水这种物质，能藏身于金气之中而使魄得到休息，能滋润木气而使魂走向繁荣茂盛，所以水之精华能够源源不断的分别为魂魄提供养料。
唯独火这种物质，能够熔化金气而销往于七魄之中，能够点燃木气而为三魂的动力提供燃料，所以火之精华能够以气化的方式为魂魄送去光明和温暖。
唯有水之精华，在天空的时候化身为寒冷的湿气，在地上化身为水，在人体内化身为精。
神，在天空的时候化身为热气，在地上的时候化身为火，在人体内化身为神识。
魄，在天空的时候化身为干燥之气，在地上的时候化身为金属，在人体内化身为魄。
魂，在天空的时候化身为风，在地上的时候化身为树木，在人体内化身为魂。
唯有以我们体内之精，合天地万物之精，譬如万条河流之水可以融合为一大海水。
以我体内之神，合天地万物之神，譬如万火可以融合为一火。
以我体内之魄，合天地万物之魄，譬如金沙，可把万粒金沙而熔化为一体之金。
以我体内之魂，合天地万物之魂，譬如树木，可以嫁接异木而生之为一木。
则天地万物，皆是我之精，我之神，我之魄，我之魂，精、神、魂、魄与天地同道，与天地同寿，又何来死何来生呢？
原文：曰：五行之运，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行回环不已，所以我之伪心流转造化，几亿万岁，未有穷极，然核芽相生，不知其几万株，天地虽大，不能芽空中之核。雌卵相生，不知其几万禽，阴阳虽妙，不能卵无雄之雌。惟其来于我者，皆摄之以一息，则变物为我，无物非我，所谓五行者，孰能变之？
译文：关尹子说：五行乃后天之道，五行相生的运行法则顺序，因有精而才有魂，因为有了魂而才有神，因为有了神而才有意，因为有了意而才有魄，因为有了魄而才有精。
五行生化万物的运行像一个圆环循环往复不止，所以如果以我们的小我之心流转于天地五行对万物的制造与生化，即使几亿万岁，天地五行对万物的制造与生化也不可能停止下来，然而有核才能生出芽，有芽才能够结出果实，核与芽相生，核生芽，芽又生成核，核又生芽，如此循环不息，不知道这样循环下去会生出几万株，天地虽然广大，但是不能凭空就能生出芽来（空核不能发芽）。
卵生生命，雌禽与卵相生，这样循环下去，不能知道未来能够生出几万禽，阴阳虽然巧妙，但是不能没有经过雄性受精的卵是孵化不出生命的。
唯有把来于我体内的精、魂、神、意、魄五行之精华，全部摄之于一胎息之中，则变万物为我，与天地万物融为一体，没有了万物和我的对立分别，这就是所谓的自然无为的五行的运行，世上的人谁能够变得像五行那样自然无为的利益万物呢？
原文：曰：众人以魄摄魂者，金有余则木不足也；圣人以魂运魄者，木有余则金不足也。盖魄之藏魂俱之，魂之游魄因之。魂昼寓目，魄夜舍肝。寓目能见，舍肝能梦。见者魂无分别析之者，分别析之曰天地者，魂狃习也。梦者魄无分别析之者，分别析之曰彼我者，魄狃习也。火生土，故神生意；土生金，故意生魄。神之所动，不名神，名意；意之所动，不名意，名魄。惟圣人知我无我，知物无物，皆因思虑计之而有。是以万物之来，我皆对之以性，而不对之以心。性者，心未萌也，无心则无意矣。盖无火则无土，无意则无魄矣。盖无土则无金。一者不存，五者皆废。既能浑天地万物以为魂，斯能浑天地万物以为魄。凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，则无有一物可役我者。舍肝当作舍肺。
译文：关尹子说：众人都是以魄气摄魂气的人，所以众人体内金气有余而木气不足（即造成体内肃杀之气有余而生发之气不足，魄气即金气，金气在人体为肺气，在四季为秋天肃杀之气，杀伐植物，以便收获果实精华；魂气即木气，木气在人体为肝气，在四季为春天生发之气，金气为阴气，木气为阳气，因此众人阴气有余阳气不足）；圣人是以魂气运魄气的人，所以圣人体内木气生发之气有余而金气肃杀之气不足，因此圣人使阳气在体内有余则控制阴气不足以背叛阳道（天道即阳道）。
众人以魄气（金气、肺气）收藏魂气（木气、肝气），这是偏执于小我之道，只偏执着秋收之道，这都是贪婪的表现，这样会导致体内阴气盛而阳气不足；圣人以魂气游行于魄气，这是遵循五行之气相生运行的因果法则秩序。
魂主管白天，魂白天所在的寓所在目（泥丸也是目，此处目不作肉眼来理解，应该理解为所有视觉神经），魄主管黑夜，魄黑夜所在的宅舍在肝。魂白天把眼睛当作行宫就能够使眼睛看见万物，魄黑夜把肝当作宅舍就能够产生各种各样的梦境。
魂居于目中照见道以自然无为的本性把天地万物融为一体无分别的生化万物（观道生化天地万物，平等博爱，一视同仁，没有分别），道生天地，有了天与地之后，生化万物的规则才有了天与地的分别，道自然无为的本性以及天地自然无为生化万物的法则是魂习惯的处所。
魄于黑夜居于肝中而得梦，夜晚魄无分别的居于每个人肝中制造得与失的梦境，梦中有了彼我的分别，这是魄所习惯的处所。
火生土，所以神（火）生意（土）；土生金，所以意生魄（金）。因此神之所进行的运动，已经不再叫做神，叫做神所生之意；意之所进行的运动，已经不再叫做意，叫做意所生之魄。
唯有圣人知道我来自于无我，知道物来自于无物，都是因为有了思虑计较而有小我的自私利益之心，有了烦恼痛苦。所以当万物来到我们面前的时候，我们都应该以自然无为的本性来应对，而不应该以小我的利益之心来应对。自然无为的本性即是小我的利益（自私欲望）之心还没有萌发的时候，没有萌发建立在小我上的自私欲望之心则不会生出小我自私欲望的意识。于火中没有小我的自私欲望则所生之土也就不会有自私欲望，因此于意识中没有小我的自私欲望则意所生之魄也就会没有小我的自私欲望。于土没有小我的自私欲望，则土所生之金也就会没有小我的自私欲望。五行的运行从一开始不存在小我的自私欲望，那么金木水火土五者的运行就全部会废除小我的自私欲望。
五行的运行因为没有夹杂着小我的自私欲望，因此既能够浑天地万物以成为魂，又能够浑天地万物以成为魄。凡阳气造化所化生的神妙现象都是我之魂，凡阴气造化所有的现象都是我之魄。如果使身心能够做到像五行一样自然无为的运行，则金木水火土五类物质没有一物可以让我之身心生起自私欲望，没有一物可以使我可以沦落为自私欲望的奴隶。
魂以肝作为宅舍是主在主位，但是白天魂把眼睛作为行宫；魄以肺作为宅舍也是主在主位，魄气夜晚潜入肝中乃客居主位，因此我们应该学习圣人，以魂（肝）气运魄（肺）气。在道教肝气（魂气）乃青龙之气，肺气（魄气）乃白虎之气，以青龙之气运白虎之气，则是以木合金，乃相生之气（按照五行相生运行秩序法则运行）；以白虎之气运青龙之气，则金克木，这是众人的做法，这不是圣人的做法。
原文：曰：五者具有魂。魂者识，目者精，色者神。见之者为魂，耳目口鼻心之类在此生者。爱为精，为彼生父本，观为神，为彼生母本。爱观虽异，皆同识生，彼生生本在彼生者。一为父，故受气于父，气为水。二为母，故受血于母，血为火。有父有母，彼生生矣。惟其爱之无识，如锁之交，观之无识，如灯之照。吾识不萌，吾生何有。
译文：关尹子说：耳目口鼻心五者都有魂。
魂能化心为识，目是魂之精，色是魂之神（此处色指光明，太阳光明普照才能够现出诸色）。能够以本性照见天地万物的为魂，耳目口鼻心之类的功能都是由此魂所生。
魂以仁爱为精华，为胎息生于先天一点元阳中之父本；魂以观照为神，为胎息生于先天一点元阳中之母本。仁爱天地万物与观照天地万物虽然有所不同，但它们同样都是由识心所生，所生出的仁爱之心与观照之心都是在识中所生。
一以仁爱之道为父，所以体内胎丹受气于父，气为水。二以内观之道为母，所以体内胎丹受血于母，血为火。有父有母，开始生生不息的运化。
唯有这样以自然无为的本性去修行，其仁爱之心才能够不生出小我自私利益的欲望和意识，这就如同给身心健康上了一把自然无为的天道大锁，内邪和外邪都不能透过大锁盗取体内正气；唯有这样以自然无为的本性去修行，作观照的时候才能够不生出小我自私利益的欲望和意识，如灯一样没有自私欲望的为处于黑夜中的人们送去光明。我的意识上不萌发小我的自私欲望，我所生的眼耳鼻舌身意六根又怎么会生出自私欲望呢？
原文：曰：如桴扣鼓，鼓之形者，我之有也；鼓之声者，我之感也。桴已往矣，余声尚在，终亦不存而已矣。鼓之形如我之精，鼓之声如我之神。其余声者，犹之魂魄，知夫倏往倏来，则五行之气，我何有焉。
译文：关尹子说：我之存在，譬如以鼓槌敲鼓，鼓的外形犹如我们体内之精；鼓被敲击所发出的声音如同我们有感而应的心神。鼓槌已经停止了敲击，但是余声却还在，不过最终鼓槌、鼓形、鼓声也不可能永久的存留下去。
鼓之形如同我们体内之精，鼓之声如同我们体内之神。其余声犹如我们体内的魂魄，能够知道顺应天道自然无为的运行的则是五行之气，我们的身心意识气血都是因缘假和而成，我们又何必对这个因缘假和而成的‘我’的现象有所执着呢？
原文：曰：夫果之有核，必待水火土三者具矣，然后相生不穷。三者不具，如大旱大潦大块，皆不足以生物。夫精水神火意土，三者本不交，惟人以根合之，故能于其中横见有事。犹如术祝者，能于至无中见多有事。
译文：关尹子说：果实所结出来的核，必须等待水火土三样全部都具备了，然后才能相生不穷。三样不具备，譬如大旱灾大水灾大石块，都是不足以使植物生存的。
精之水气、神之火气、意之土气，这先天之道三元阳三者在人体本来是不能相交的，因为先天原始祖窍还没有打开，先天一点元阳无法进入祖窍，所以人体九宫中宮上中下三丹田三阳神无法相交，惟有人以自然无为的大道使它们可以进行交合（即修炼胎丹之道），所以能够在这个过程中看到自然无为的大道于九宫阴阳太极八卦五行四时的运行中生化万物之事业。犹如通达异术祝由的人，能够看到过去、现在、未来所发生的很多事情。即以自然无为的天道角度观察天地万物，就能够通达从至无的大道生化天地万物的法则。就能了达九宫太极阴阳五行四时八卦的天道运行法则。
原文：曰：魂者木也，木根于冬水而华于夏火。故人之魂藏于夜精，而见于昼神。合乎精，故所见我独，盖精未尝有人。合乎神，故所见人同，盖神未尝有我。
译文：关尹子说：魂者属性为木气，木扎根于冬季之水气而荣华于夏季之火气。所以人之魂到了夜晚便隐藏到水之精华处休息，而到了白天便又游行到泥丸神火所在处活动，这时便会醒来睁开双眼，开始进行劳作。
魂夜晚与精相合，因此所见世界之大，能够到我身心内部能够与我灵魂相处的唯独只有精，但是精却没有人相之执着（无人相所以才能够做到无区别的对待植物与胎生卵生等一切生物，不偏爱于人类，不歧视其它生命，对待所有生命一视同仁的去仁爱）。
魂白天与神相合，因此所见人与万物在天地这个大我中共同生活，但是神却没有我相之执着（没有我相，才能够不执着小我个人利益，才能够没有自私欲望，才能够站在天地万物一体大我的角度上去仁爱天地万物。
原文：曰：知夫此身，如梦中身，随情所见者，可以飞神作我而游太清。知夫此物，如梦中物，随情所见者，可以凝精作物而驾八荒。是道也，能见精神而久生，能忘精神而超生。吸气以养精，如金生水，吸风以养神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以养精，精之所以不穷，摩火以养神，神之所以不穷，所以假内以延精神。若夫忘精神而超生者，吾尝言之矣。
译文：要知道我们的这个身体如同梦中之身，随父本仁爱之情所见道者，可以有飞行功能的心神化为我之本性而游行于太清大道。
要知道我们所看到的天地万物，如同梦中之物，随母本仁爱之情所见道者，可以凝聚精气化作孕育万物利益万物的资粮而运往八方荒野，使八方荒野化作万物兴旺的绿洲。
道长生不灭。是道，既可以见证无人相无我相的精与神能够长久生存；又能够忘记精与神而以独存的方式超越于生化之道之上。（道既可以生天地生万物，又可以以本性的方式独立存在，道的存在方式是可以多元化的，唯独道可以独存，天地太极阴阳五行都是不可以独立存在的，都必须有相对的因缘假和因素才能够存在）。
吸金气（肺气）以养精（肾气），这就如同金气（肺气）生水气（肾气）；吸风木（肝气）之气以养神（心气），这就如同木气（肝气）生火气（心气），所以道假借运行于九宫外部的五行之气以使道所生的精与神得以在万物之中延续传承。
漱水（吞咽口中津液法门）以养精（肾气），精之所以不会穷尽；摩火（观照法门）以养泥丸之神，心神生存所需要的火气所以不会穷尽，所以道假借九宫内部太极阴阳天地二气以使道所生的精与神得以在万物之中延续传承。
而能够忘记精与神而以独存的方式超越于生化之道之上的自然无为的道，才是我所经常讲的道。
原文：曰：人勤于礼者，神不外驰，可以集神；人勤于智者，精不外移，可以摄精。仁则阳而明，可以轻魂；义则阴而冥，可以御魄。
译文：关尹子说：火主礼，水主智，木主仁，金主义。火主神，水主精，木主魂，金主魄。人如果勤于修行礼道（火之道、也叫做修神之道，即内观之道），神就不会向外界攀缘驰逐，可以集聚元神；人如果勤于修行智道（水之道，也叫做修精之道，即吞咽津液法门以及下丹田胎丹之道），精气就不会向外界攀缘漂移；可以摄藏元精。人如果勤于修行仁道，身心就会与先天元阳之气相合而且身心光明，可以使魂变得越来越轻清（木之道，修魂之道，生发之道，相生法门）；人如果勤于修行义道（金之道，修魄之道，即收藏精华法门），身心就会与阴元之气的运行相合而身心就会返归于冥府，收集精华，可以用来御魄。
原文：曰：蜣螂转丸，丸成而精思之，而有蠕白者存丸中，俄去壳而蝉。彼蜣不思，彼蠕奚白？
译文：关尹子说：屎壳郎转动粪便而成为粪球，屎壳郎精心思虑把粪球当作繁衍的场所，因而粪球里面有白色的屎壳郎幼虫在其中蠕动存活，不久去掉外壳之后而就会像蝉一样长出翅膀。如果屎壳郎不思虑用粪球来繁衍后代，粪球里面又怎么可能会有白色的屎壳郎幼虫在里面蠕动存活呢？
原文：曰：庖人羹蟹，遗一足几上，蟹已羹，而遗足尚动。是生死者，一气聚散尔。不生不死，而人横计曰生死。
译文：关尹子说：厨师烹饪蟹羹，遗落了一只蟹腿在案板上，蟹的其它部位已经烹饪成了蟹羹，而遗落在案板上的那只蟹腿依然还能动。可见这生与死不过是一气的聚与散（已经做成羹的蟹其它部位的触觉神识之气已经散尽，遗落在案板上蟹腿的触觉神识之气还在，所以还没有完全死去，所以对于形体来说气聚为生，气散为死）。天道的运行，不执着于小我形体的生不执着于小我形体的死（不恋生不恋死），外在的形体只不过是因缘假和所形成的短暂的存在现象，而那些计较小我形体生死的人才会把这叫做生死。
原文：曰：有死立者，有死坐者，有死卧者，有死病者，有死药者。等死，无甲乙之殊。若知道之士，不见生，故不见死。
译文：关尹子说：有的人站着而死，有的人坐着而死，有的人卧着而死，有的人死于疾病，有的人死于药物。但是死亡的结果却是平等的，在死亡面前没有甲乙的不同。若能够了知大道的人，不见小我形体生（无我相），所以不见形体死（无寿者相）。
原文：曰：人之厌生死超生死者，皆是大患也。譬如化人，若有厌生死心，超生死心，止名为妖，不名为道。
译文：关尹子说：人有厌恶生死的心理或有以小我之躯超越生死的自私欲望，都是给身心的运行留下大祸患。譬如修幻化之术的修道者，若有厌恶生死的心理，有超越生死的自私欲望，他们即使把幻化之术修炼到至极最终也只只能叫做修妖，而不称为修道（修道即是去除自私欲望，不计较小我的利益得失生死存亡，若计较小我的利益得失生死存亡，带着自私欲望去修道，则会堕落成为妖邪）。
原文：曰：计生死者，或曰死己有，或曰死己无，或曰死己亦有亦无，或曰死己不有不无。或曰当喜者，或曰当惧者，或曰当任者，或曰当超者。愈变识情，驰骛不已。殊不知我之生死，如马之手，如牛之翼，本无有，复无无。譬如水火虽犯水火，不能烧之，不能溺之。
译文：关尹子说：计较生死的人，有的说，人死后自己是仍然存在的；有的说，人死后自己就不存在了；有的说，人死后也会有心识，但是也只是没有了躯壳；有的说，人死后不会有心识，但是业力不会消失。
有的说，应当喜欢死亡，死亡代表着新生；有的说，人应当对死亡充满畏惧之心，应该花大把的精力来保养自己的身体；有的说，对于生死应当放任自流，看淡生死，以平常心对待生死；有的说，人应当使小我超越生死。
这样的讨论愈来愈激烈，变成了对生死不同的意识形态和情感，在自己小我狭隘的认知里不停的驰逐。殊不知我们的生与死，犹如马之手牛之翅膀，本来就不存在，最终应当使身心复归于无形无相自然无为的大道。
譬如以水攻击水，则不能相害，因为水不能把同类溺亡；以火攻击火，也不能相互伤害，因为火不能烧毁自己的同类。（道生万物，唯独只有道与所有一切万物为同类，因此道可以生万物，也可以制约万物，但是万物却没有办法伤害道。以水伤害道，道即化为水，以火伤害道，道即化为火，以万物伤害道，道即化身为万物，道与万物同类，形象千变万化，所以万物都没有办法伤害道）。
关尹子《文始真经》第5章 鉴 译文
原文：鉴者，心也。
关尹子曰：心蔽吉凶者，灵鬼摄之，心蔽男女者，淫鬼摄之；心蔽幽忧者，沈鬼摄之；心蔽放逸者，狂鬼摄之；心蔽盟诅者，奇鬼摄之；心蔽药饵者，物鬼摄之。如是之鬼，或以阴为身，或以幽为身，或以风为身，或以气为身，或以土偶为身，或以彩画为身，或以老畜为身，或以败器为身。彼以其精，此以其精，两精相搏，则神应之。为鬼所摄者，或解奇事，或解异事，或解瑞事，其人傲然。不曰鬼于躬，惟曰道于躬，久之，或死木，或死金，或死绳，或死井。惟圣人能神神而不神于神，役万物而执其机，可以会之，可以散之，可以御之，日应万物，其心寂然。
译文：能够像镜子一样照见万物的是心。
关尹子说：心蒙蔽在吉凶祸福之中的人，就会被希望有神灵保佑自己的邪念所控制；心蒙蔽在男女色情之中的人，就会被淫荡的邪念所控制；心蒙蔽在阴暗忧愁之中的人，就会沉迷在阴暗忧愁的邪念之中；心蒙蔽在放纵身心欲望追求物质享乐的人，就会被癫狂的贪婪的邪念所控制；心蒙蔽在结盟诅咒之中的人，就会被以奇获利的邪念所控制；心蒙蔽在药饵之中的人，就会被以药物来达到长生的邪念所控制。
象这些藏在身心之内的邪念，有的以体内阴脉为身，有的以体内幽暗之处为身，有的以体内之风为身（风即木气），有的以体内之气为身，有的以体内脾胃二土为身，有的以体内丰富多彩的视觉画面为身，有的以体内衰老最快最缺乏正能量的地方为身，有的以身心腐败败坏的地方为身。
藏在身心之内的邪念以其邪精，正气以其正精，两种精气互相博击，则心神就会有所相应。被邪念所控制的人，有的会以离奇的见解去行事做事，有的会以怪异的见解去行事做事，有的会以贪求瑞相的见解去行事做事，越是这样的人，越是狂傲，总是觉得自己与众不同，感觉自己的修为很高。这样的人不会和别人说自己身心之内还有邪念，这样的人只会和别人说自己身心之内有道，时间久了，这些人或死于木气的克伐，或死于金气的克伐，或死于天绳（火气）的克伐，或死于天井（水气）的克伐。
只有圣人能够使心在与体内诸神经系统的运行相应的时候没有私心邪念，而不会让那些能够损害心神的邪念来损害心神，以自然无为的道来管理万物而把握最佳时机，可以把天地万物会于一体之内，可以散之于无形，可以以自然无为的道来管理身心，即使日理万机，应于万物，其心也会自然无为寂然不动。
原文：曰：无一心，五识并驰，心不可一；无虚心，五行皆具，心不可虚；无静心，万化密移，心不可静。借能一，则二偶之；借能虚，则实满之；借能静，则动摇之。惟圣人能敛万有于一息，无有一物可役我之明彻；散一息于万有，无有一物可间吾之云为。
译文：关尹子说：如果修道者心中没有一体不二之道心，则体内金木水火土五种精神意识就会并驾齐驱，心就不可能再有一体不二的道心了；如果修道者没有一颗广大如虚空且无形无相之心，则体内金木水火土五种精神意识运行起来就会都具有私心邪念（自私欲望），填满身心，到时候内心就不可能再像虚空一样广大且无形无相了；如果修道者没有一颗清静安定之心，那么度化万物的时候内心就会被浮躁的私心杂念秘密的转移，内心就不可能再有清静和安定了。
凭借能够一体不二之道心来管理精神意识，则所生出来的所有精神意识才不会有二心生出来；凭借着能够像虚空一样广大且无形无相的虚心，则真实的自然无为的大道本性才能够遍满一切地方；凭借着能够清静安定之心，则地动山摇的时候才能够如如不动（万物来动摇自己精神意识的时候才能够如如不动）。
唯有圣人能够把有形有相的万物敛藏于一体不二的胎息法身之中，融天地万物于一体，没有一物可以奴役我之光明彻照之心神；把这一体不二的胎息法身散布于万物有形有相的身体之中，没有一物可以成为我心间浮躁躁动的乌云（没有一物可以动摇我如如不动的道心），也没有一物可以间隔我之法身与天地万物融为一体，在天地万物体内生根发芽。
原文：曰：火千年俄可灭，识千年俄可去。
译文：关尹子说：火燃烧千年顷刻就可以熄灭，精神意识形态传承千年顷刻就可以去除（火燃烧千年，没有燃料了顷刻就会熄灭；文化传承千年，没人传承了，顷刻就会被去除）。
原文：曰：流者舟也，所以流之者是水非舟；运者车也，所以运之者是牛非车；思者心也，所以思之者是意非心。不知所以然而然，惟不知所以然而然，故其来无从，其往无在。其来无从，其往无在，故能与天地本原，不古不今。
译文：关尹子说：水可以使舟在水上漂流，所以能够使舟流动的是水而并非是舟自身；牛可以使车在陆地上运动，所以能够使车产生运动的是牛而并非车本身；意可以使心进行思虑，所以能够使心进行思虑的是意而并非是心。
不知我相（不知有我）所以在与万物相应的时候而能够以本性去与万物相应，唯独不知有我所以在与万物相应的时候而能够以本性去与万物相应，因此遇到万事万物的时候才不会从小我的角度去思虑，万事万物从身边离去的时候也不会站在小我的角度去思虑得与失。
遇到万事万物的时候不从小我的角度去思虑，万事万物从身边离去的时候也不会站在小我的角度去思虑得与失，因此能够与天地本原相应，不执着于古，不执着于今。
原文：曰：知心无物，则知物无物，知物无物，则知道无物，知道无物，故不遵卓绝之行，不惊微妙之言。
译文：关尹子说：知道心没有形成物体之前的本性，则会知道万物没有形成形体之前的本性；知道了万物没有形成形体之前的本性，则会知道道没有形成万物之前的本性；知道了道没有形成万物之前的本性，所以不会去遵循他人卓绝高明的行为，也不会被别人的微妙之言所震惊。
原文：曰：物我交，心生；两木摩，火生。不可谓之在我，不可谓之在彼，不可谓之非我，不可谓之非彼，执而彼我之则愚。
译文：关尹子说：万物与我相交，心就会生出意识来；两木相互摩擦，就会有火生出来（钻木取火）。两者不可以相互争抢功劳说能够生出意识或火来在于我，也不可以说完全在于彼，不可以说并非因为我的参与才生出了意识或火，也不可以说并非因为彼的参与才生出了意识或火，如果对所生事物的归属权有所执着（对自己所付出的努力所获取的结果有所执着），而为了争抢功劳而导致彼我对立则是很愚蠢的行为。
原文：曰：无恃尔所谓利害是非，尔所谓利害是非者，果得利害是非之乎？圣人方且不识不知，而况于尔。
译文：关尹子说：不要依恃你心中建立在小我利益之上所谓的利与害、是与非的判断标准去行事做事，你心中所谓的利与害、是与非的判断标准，果真是公平公正的天地大我利与害、是与非的判断标准吗？得道的圣人尚且不敢站在小我利益的角度去认识和了知利与害、是与非（圣人遵从于建立在天地大我之上的利与害、是与非，绝不敢以小我利益小我的自私欲望来判断利与害、是与非），而何况您们这些没有得道的人呢？
原文：曰：夜之所梦，或长于夜。心无时生于齐者，心之所见皆齐国也，既而之宋之楚之晋之梁，心之所存各异心无方。
译文：关尹子说：夜晚所做的梦，或者比黑夜本身都更漫长久远。如果一个人心无时无刻都想着能够出生在齐国，那么其心中所见就会都是齐国。如果众人心中无时无刻都想着能够出生在宋国、楚国、晋国、梁国，那么其心中所见就会都是宋国、楚国、晋国、梁国。内心所存的都是如何划分彼此（都在以小我的喜恶来构建自己对利与害、是与非的判断标准），又怎么能够构建一个使所有心能够从整体上统一认知利与害、是与非的普世标准呢？
原文：曰：善弓者师弓不师羿，善舟者师舟不师师，善心者师心不师圣。
译文：关尹子说：善于射弓箭的人会以弓的性能为师，而不会去拜射弓箭最好的后羿为师（把精力用在熟悉掌握弓箭的性能最重要）；善于驾舟的人会以舟的性能为师，不会以善于驾舟的师吾为师（把精力用在熟悉掌握舟的性能最重要）；善于管理内心的人会以心的性能为师，而不会去拜善于管理内心的圣人为师（把精力用在掌握心的性能上远比从语言行为上去效仿圣人更有意义和价值）。原文：曰：是非好丑，成败盈虚，造物者运矣，皆因私识执之而有，于是以无遣之犹存，以非有非无遣之犹存，无曰莫莫尔无曰浑浑尔犹存。譬犹昔游再到，记忆宛然，此不可忘不可遣。善去识者，变识为智。变识为智之说，汝知之乎？曰：想如思鬼，心栗思盗，心怖曰识。如认黍为稷，认玉为石者，浮游罔象，无所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物识。此想此识，根不在我。譬如今日，今日而已，至于来日想识殊未可卜，及至来日，纷纷想识，皆缘有生，曰想曰识。譬如犀牛望月，月形入角，特因识生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地万物亦然。知此说者，外不见物，内不见情。
译文：关尹子说：是与非、美与丑、成与败、盈与虚，造物者在运行的时候因为自然无为没有私心，所以造物者为天地万物构建了一个整体统一的普世评判标准。譬如能够顺应天道的为是，违背天道的为非；自然无为的性德为美，自私自利为丑；以成就大我为成，以成就小我为败；以天地日月之盈为盈，以天地日月之虚为虚。又正气为是，邪气为非。这都是造物者为天地万物制定的统一的普世的评判标准。人类为什么对是非、美丑、成败、盈虚有一个统一普世的评判标准呢？都是因为人类站在小我利益的角度执着了小我私人的意识和认知而才有了评判标准上的差异，于是很多修道者不知应该修养心性本原，而是和意识开始了永无休止的较量，于是有的人以虚无的道去遣除建立在小我利益之上的私人意识和认知，结果自私的意识和认知还是存在（不该把精力用来遣除小我意识和认知上，这样就会没完没了永远遣除不干净，倒不如修养心性，从本原下手，熟悉和掌握心的性能，不用刻意去遣除，自私欲望之心自然会渐渐消失）；有的人以非有非无的后天之道去遣除建立在小我利益之上的私人意识和认知，结果自私的意识和认知还是存在；有以虚无的道来遣除小我自私的意识和认知的人说万物已经不能扰乱我的内心了，也有的说我的身心已经与虚无浑然一体了，结果自私的意识和认知还是存在。譬如再次回到游玩过的地方去游玩，记忆犹新，这就是自私的意识和认知不可能被完全遗忘被完全遣除的原因。
善于以自然无为的本性去产生精神意识的人，就会把意识转变为自然无为与天道相应的大智慧。变识为智的方法，你是否知道呢？有人说：“心中有妄想就会思虑一些邪念，心中想占有别人之栗，就会思虑一些偷盗的方法，心恐怖小我的利益受损，就会思虑一些自私的意识和认知，这就如同把禾黍错误的认为是稷，把玉误认为是石块，心只是浮游在事物的表象，无法触及本原本性。”
譬如目睹离奇的事物，就会根据离奇的事物产生离奇的想法，对离奇的事物产生离奇的意识和认知。这离奇的想法和离奇的意识认知，产生的根源不在于我。
譬如今日的意识和认知，只是今日的意识和认知而已，至于来日的想法和意识千变万化难以预料，以及真正到了来日，纷纷的想法和意识，都是因为攀缘有形有相的事物而生，就会产生新的想法和意识。
譬如犀牛望月，月的弯弯的形状进入牛角，这都是因为在牛的意识中生出了月亮弯弯的形状，在内心意识的作用下才渐渐生出了月形的牛角，而彼真月的形状最初不是在牛角才长出了月形牛角，真月的形状最初在牛的心识之中，在心识的作用下，渐渐才长出了月形的牛角。胸中之天地万物也是这样的道理，胸中有天地万物，心意识就会与天地万物相应。
能够知道这些道理的修道者，外不以有所得心见万事万物，内不以有所得心来见自己的情感（自然无为，无所得（住）而生其心）。
原文：曰：物生于土，终变于土，事生于意，终变于意。知夫惟意，则俄是之，俄非之，俄善之，俄恶之。意有变，心无变，意有觉，心无觉。惟一我心，则意者，尘往来尔，事者，欻起灭尔。吾心有大常者存。曰：情生于心，心生于性。情波也，心流也，性水也。来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生物浮浮然。
译文：关尹子说：物生于土，最终又转变为土；事（行为）生于意，最终又转变为意。
知道唯有意，在认知事物上，则顷刻之间就认为是正确的，转眼顷刻之间又认为是错误的，忽而与人为善，忽而又与人为恶。这就证明意所持有的对是非善恶的判断标准是可以随便改变的，是没有准则可依的，然而心的本性是不会被改变的。意有小我个体的感觉和感受（意有小我利益需求的觉受），而心本性不会被小我个体的感觉所污染（心的本质本元是没有小我利益需求的感觉感受的）。
唯有以一自然无为的大道运行法则来作为我心中整体统一的判断是非善恶的唯一法则，则心所生之意，就会像尘埃在空中一样往来，不会在心中留下任何痕迹（意所构建在小我利益上上的是非善恶判断标准就会彻底崩塌，意就没有办法再以小我利益去蒙蔽心了），意所生之事（意所生出来的行为），也就不会再以构建在小我利益上上的是非善恶判断标准去行事做事了。修道者达到了这样的境界，才能够在我们心中有大道常存。
得道者说：“自然无为的情感生于心中，心生于自然无为的本性之中。自然无为的情感譬如水之波，心譬如水之流，性譬如水本身。”修道者如果能够做到这样，当遇到万物来干扰我心之时，譬如以石头和火倒入水流水波之中，以自然无为的本性来接受干扰，则心就会像水一样不被来干扰自己的事物所束缚和牵累，而是潇洒的从其旁边漂流而过。原文：曰：贤愚真伪，有识者，有不识者。彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，系我之识。知夫皆识所成，故虽真者，亦伪之。
译文：关尹子说：关于贤与愚、真与伪的判断标准，有构建在识上的判断标准（即构建在人类主观意识上的判断标准），有不是构建在识上的判断标准（即以道、本性来判断）。
彼虽然有贤愚的判断标准，彼虽然有真伪的判断标准，而所谓的贤愚真伪都是由我之识所成之相。
知道贤愚真伪都是我识所成之相，因此从本元道（本性）的角度来说，即使一位修道者修炼出真正的道相，也还是真实的大道本性。（真道之相并非真道之本性，修道者最容易出现错误的就是性相混淆，性相混淆即会导致在究竟法和方便法上不知谁是究竟谁是方便，混乱于性相之中，心难以超脱于法（道）相之外）。
原文：曰：心感物，不生心生情，物交心，不生物生识。物尚非真；何况于识；识尚非真，何况于情。而彼妄人，于至无中，执以为有；于至变中，执以为常。一情认之，积为万情；万情认之，积为万物。物来无穷，我心有际，故我之良心受制于情，我之本情受制于物。可使之去，可使之来，而彼去来，初不在我。造化役之，固无休息。殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形；阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气。心之所之，则气从之，气之所之，则形应之。犹如太虚于一碗中变成万物，而彼一碗不名太虚。我之一心，能变为气，能变为形，而我之心无气无形。知夫我之一心无气无形，则天地阴阳不能役之。
译文：关尹子说：以心去感觉事物，所生出来的不是心而是情；万物与心相交，所生出来的不是万物而是对万物的认识。万物尚且不能真正永恒的存在，何况对万物所产生的认识呢？对万物所产生的认识尚且不能真正永恒的存在，何况对万物所产生出来的小我之情呢（即建立在生灭无常事物上的感情怎么能够不生灭无常呢？即不因有万物而才生情，应当以仁德为体性，即有没有万物都应该有一颗仁德之心，即不但与万物相处时能够具有仁德之心，而且独处时也应该怀有一颗仁德之心，不应该在独处时就放飞自我的意识和念头，生起一些贪念）？而那些处在颠倒妄想之中的修道人，于至无自然无为的本性之中，贪执于道相以为自己有道；于至变之道中（至变之道指周易之道），怀抱着道相以为就是恒常不变的大道本性。
道生一、一生二、二生三、三生万物，道生一，一与道之亲情相认，就会累积为万物万情与道之亲情相认；万情与道之亲情相认，就会积聚成为万物。万物无穷无尽的来到我们身边，我之心执着于有形有相的事物，所以就会导致我之善良的心就会被情感所控制，我之本元之情感就会受到有形有相的物体的牵制。万物可以使良心与情感随着万物的离去而去，万物也可以使良心与情感随着万物的到来而来，而良心和情感之在万物之间穿梭去来，最初不在于我。这天地万物造化过程中造成的现象，像日月一样运转无休息。
殊不知天地虽然广大，但是只能役使有形之物，而不能役使无形之气；阴阳虽妙，但是只能役使有象之气，而不能役使无象之气（有象之气指阴阳之气象气候，五行之气的气象气候，以及混元太和一气之气象；无象之气指道气，也即本性能量）。心所运行之处，则气就会随从；气所运行之处，则形体就会与之相应。
犹如太虚在一个碗中变出万物，而这个碗却不能叫做太虚（寓太虚只是利用碗的空间变出万物，所以装的下万物的并不能叫做太虚）。
我的这一颗自然无为的道心，既能变化为气，又能变化为形，而我心之本性，则没有阴阳五行之气候气象，并且无形无相。
修道者知道我的这颗心没有阴阳五行之气候气象，并且无形无相，则天地不能以有形有相的万物役使这颗心，阴阳也不能以有象之气（阴阳五行之气）来役使这颗心。
原文：曰：人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然。人之病日，目忽见非常之物者，皆心有所歉而使之然。苟知吾心能于无中示有，则知吾心能于有中示无，但不信之，自然不神。或曰厥识既昏，孰能不信。我应之曰：如捕蛇师，心不怖蛇，彼虽梦蛇，而不怖畏。故黄帝曰：‘道无鬼神，独往独来。’
译文：关尹子说：人在平时，可能有时会看到一些奇特事物，这都是由于体内精气在体内某处有所郁结导致的，譬如阴气在体内郁结就可能看见鬼这样的幻象，譬如阳气在体内郁结就可能看见神这样的幻象，并非真有鬼神，都是阴阳二气在体内郁结导致出现的幻象。人在病时，可能也会看到一些奇特的事物，都是心于自然无为的本性有所亏欠而导致的幻象。
如果知道我们这颗心能够于无中示现有，则知道我们这颗心也能够于有中示现无。但是如果不相信心本来所具有的这些功能，自然不能够知道其中神妙变化法则。
或有人可能说：“心识所看见的鬼神进入到自己身体之中，自己就会感觉昏昏沉沉，面对这样的遭遇谁又会不相信呢？”我回应说：“譬如捕蛇师，心不畏惧蛇，他虽然在梦中梦到蛇，而不会产生畏惧心理。所以黄帝说：“在自然无为的大道本性之中是没有鬼与神存在的，道是独来独往。”（天地万物都不能独立存在，都是因缘假和而成，唯独道可以以独存的方式存在，所以只有道可以超脱于相对论之外，道之外其它一切事物都不能超脱于相对论之外。所以自然无为的本性之中是没有鬼神存在的。道教所谓的鬼神，神指的是以仁爱之心顺应天地的运行法则为神，鬼指的是那些心地阴暗没有道德阴气较重的人为鬼，活着的时候为活鬼，死了之后变成阴暗的信息能量为死鬼，人死后失去了身体的加持是不存在精神意识的。所谓的鬼（邪恶阴暗的信息能量）会被阴气所拘，会被困在阴气之内；所谓的神（光明正大的信息能量）会被阳气所拘，会由阳气来管理。）
原文：曰：我之思虑日变，有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不见我，内不见心。
译文：此段可以注解成两种意思。
1、关尹子说：我们的意识思虑每天都在不停的产生变化，使我们的意识和思虑每天都在不停产生变化的，并非完全取决于今世的我，而是由命决定的（命即业力，过去世的所思所想以及行为都会形成业力）。如果能够知道唯有以自然无为的大道消尽业力，复归于自然无为的大道之中，才能够在与外界万事万物相处的时候不见我相（无我相），回归体内独处的时候才能够不见心相（无心相，即以道御心，不以心御道之意）。
2、我们的意识和思虑每天都在不停的产生变化，使我们的意识和思虑每天都在不停产生变化的，根源不在于我们，而是天命的运行决定的（天地生化万物，万物来到我们面前，我们就会根据不同的事物在意识和思虑上就会有所变化，天地万物不停的生灭变化，我们的意识和思虑也随之不停的变化。如果知道唯有以自然无为的大道来管理身心在待人接物时候的起心动念，则能够在与外界万事万物相处的时候无我相，回归体内独处的时候才能够不见心相。
原文：曰：譬如两目，能见天地万物，暂时回光，一时不见。
译文：譬如两只眼睛，能够看见天地万物，心只要命令眼睛暂时闭上收回目光，则眼睛在闭着的这一段时间就不能看见（寓意心控制着六根的开合与关闭，心净则六根净，六根清净则万事、万物、万法皆清净，则六根任何一根都不会有小我的自私欲望生起，于万事中能够清净无染，于万物中能够清净无染，于万法中能够清净无染）。
原文：曰：目视雕琢者明愈伤，耳闻交响者聪愈伤，心思元妙者心愈伤。
译文：眼睛带着自私欲望向外攀缘去不停的观察欣赏精雕细琢出来的物品，则眼睛的元气就越会被损伤，眼睛元气损伤视觉自然会受到损伤（不如把心扩大至与天地融为一体，把天地万物装进体内，像天地一样去除自私欲望，自然无为的内观天地万物，则眼睛元气不但不会损伤，反而会越来越元气旺盛，以自然无为的道心内观天地万物于过去、现在、未来三时，这是佛教、道教训练五眼的法门），只要不以小我之心去观察天地万物，就不会损伤体内元气和眼睛元气；耳朵带着自私欲望不停的向外界攀缘去欣赏听闻美妙交响的音乐，则耳朵的元气就越会被损伤，耳朵的元气损伤听觉就会受损（不如把心扩大至与天地融为一体，把天地万物装进体内，像天地一样去除自私欲望，自然无为的内听自然无为的大道用大自然这把无弦之琴所演奏的五音六律的交响曲，则耳朵元气不但不会损伤，反而会越来越元气旺盛，这也是佛教、道教训练天耳通的法门），只要不以小我之心去听闻天地之间的一切声音，就不会损伤体内元气和耳朵元气）；以自私欲望之心去攀缘元妙的大道，心的元气就会愈发受到损伤（去除自私欲望，自然能够与大道自然无为的品性相应）。
原文：曰：勿以我心揆彼，当以彼心揆彼。知此说者可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，可以忘我。
译文：不要以我之心去认知彼心（即不要只站在我的角度去思考问题，应该学会换位思考），应当以彼心认知彼心（即应该学会站在别人的角度去思考问题）。知道这些道理的人可以用圆融周全的方法行事做事，可以用自然无为的心态运行本性的道德去利益万物，可以把万事万物与道贯通一气（连贯起来，串联在一起），可以以自然无为的道心与人相交（不以利益之心相交），可以遗忘小我的自私欲望之心（无我相）。
原文：曰：天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
译文：天下世间人都知道的道理，事情小时不去加以控制，就会逐渐变成大事，事情变大了之后如果还不进行控制而最后就会发展到无法控制，所以能够以自然无为的后天之道运行法则制服这一颗私心情欲的人，可以成就自然无为的天德（性德），此乃以天地万物一体的仁爱之情操来制服小我自私欲望的情操，以此成就自然无为的天德；能够遗忘小我这一颗自私欲望的情感之心，才可以契入自然无为的大道。
关尹子《文始真经》第6章 匕 译文
原文：匕者，食也；食者，形也。
关尹子曰：世之人，以我思异彼思彼思异我思分人我者，殊不知梦中人亦我思异彼思。彼思异我思，孰为我，孰为人。世之人，以我痛异彼痛彼痛异我痛分人我者，殊不知梦中人亦我痛异彼痛，彼痛异我痛，孰为我，孰为人。爪发不痛，手足不思，亦我也，岂可以思痛异之。世之人，以独见者为梦，同见者为觉，殊不知精之所结，亦有一人独见于昼者，神之所合，亦有两人同梦于夜者。二者皆我精神，孰为梦，孰为觉。世之人以暂见者为梦，久见者为觉，殊不知暂之所见者阴阳之碗，久之所见者亦阴阳之碗。二者皆我阴阳，孰为梦，孰为觉。
译文：匕者指食物，食物者乃形器所用之物。
关尹子说：世上的人，都是以我之思想不等同于彼之思想，彼之思想不等同于我之思想来分别人类、动物和我之间差异（这是执着于人相和我相），殊不知这样的人在梦中也是以我之思想不等同于彼之思想，彼之思想不等同于我之思想，来区分众人、动物与我思想上所存在的差异，梦是虚幻的，是不真实的，梦中的人也是虚幻不真实的，那么在梦中哪个是真实的我，哪个人又是真实的呢？心是一切生命产生思想意识的根本，心本无人相、我相、众生相、寿者相，即心可以化为人的精神意识，也可以化为禽兽畜牲的精神意识，所以人类的精神意识，禽兽畜牲的精神意识，我的精神意识，都是产生于同一本原，从本原来说都是同体同类，后来因个体上的喜好不同善恶不同而产生了形体上和种类上的差异。由虚幻不实的梦也可以证明世上的人总是喜欢把虚幻不实的东西执以为真。
世上的人，都是以我的痛苦不等同于彼之痛苦，彼之痛苦不等同于我的痛苦，来分别人类、动物和我之间的差异，殊不知这样的人在梦中也是以我的痛苦不等同于彼之痛苦，彼之痛苦不等同于我的痛苦，来分别对待人类、动物和我的痛苦，梦是虚幻的，是不真实的，梦中的人也是虚幻不真实的，那么在梦中哪个是真实的我，哪个人又是真实的呢？我们身上的指甲和头发不会感受到痛苦，我们的手与足不会思考，但是这些也都属于我身体的一部分组织，因此我们在认知上不应该把整体割裂为不同的个体，都应该像爱惜我们的指甲、头发、手、足一样去爱惜所有生命，岂可以把思想和痛苦以双重标准来差异对待。
世上的人，都是以唯独自己能看见认为是做梦，人们都能同样看见认为是清醒，殊不知精气有所郁结，就会产生不同的梦境，梦中也会有一个人独自看见白昼之，清醒的做着事情，这是与神（神也、火也、光明之物）所合的梦（这是阳气郁结的梦境），阴气郁结的人也有时梦见两个人共同看见我在黑夜中进入梦乡的时候。二者都是我之精与神化现出来的梦境，梦中自己一个人清醒于白昼是不是还是在梦中吗？梦中两个人共同看见自我在黑夜中进入梦乡是清醒吗？梦中独自看见者与共同看见者他们哪个是梦，哪个是觉呢？独自看见与共同看见都是在虚幻的梦中，何必执着于虚幻的梦境呢？
世上的人都是以能够短暂的瞬间看见看见的认为是做梦，把能够长久看见的认为是清醒，殊不知暂时所见者譬如阴阳所生之碗，生之即碎而已；能够长久看见的也譬如是阴阳所生之碗，只不过能够使用的长久一点而已。短暂所见和成就所见都是我体内阴阳所生，其谁为梦，谁为清醒呢？
原文：曰：好仁者多梦松柏桃李，好义者多梦兵刀金铁，好礼者多梦簠簋笾豆，好智者多梦江湖川泽，好信者多梦山岳原野。役于五行，未有不然者，然梦中或闻某事，或思某事，梦亦随变，五行不可拘。圣人御物以心，摄心以性，则心同造化，五行亦不可拘。
译文：关尹子说：金木水火土五行五帝之政，木气所行使的是仁政（木主仁），所以喜好仁这种品质的君子贤士在做梦的时候大多会梦到松树、柏树、桃树、李树；金气所推行的是义政（金主义），所以喜好义这种品质的侠义之士在做梦的时候大多会梦到军兵、刀剑、金戈、铁器；火气所推行的是礼政（火主礼），所以喜好礼这种品质的志士大多会梦到簠簋笾豆等用来规范礼仪的礼器；水气所推行的是智政（水主智），所以喜好智这种能力的智士大多会梦到江湖川泽；土气所推行的政策是信（土主信，管理着春夏秋冬准时而来准时而去，以非常诚信的政策赢得万物的信赖），所以喜好诚信这种品质的君子贤士做梦的时候大多会梦到山岳原野。
人的精神意识受五行之道的管理和影响，没有不相应的。然而在梦中或听到某事，或思考某事，梦也就随时都有可能发生变化，五行则不可能拘役此时梦中之心识的变化。
圣人以自然无为的道心御物，以自然无为的本性摄心，则心与造化天地万物自然无为的大道同一体性，因此圣人的心识五行也不可以拘役。
原文：曰：汝见蛇首人身者，牛臂鱼鳞者，鬼形禽翼者，汝勿怪，此怪不及梦，梦怪不及觉，有耳有目有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。
译文：关尹子说：你如果看见蛇首人身，或牛腿鱼鳞，或鬼形长着翅膀的禽类，你千万不要使心站在小我的角度上去感到恐惧和奇怪（这不过阴阳二气在体内郁结所形成的幻象而已），只要以平常心对待这一切幻象，所看见的令人恐惧怪异的幻象就不会触及到你的梦境之中，令人恐惧怪异的幻象触及不到梦境之中（即触及不到深层意识），也就无法触及到清醒状态下的心意识之中，有自然无为的本性在耳、眼、手、臂（以平常心应对），令人恐惧怪异的幻象也就不能给身心带来任何影响和伤害了。弘扬大道发表言论的时候不能为了小我的自私利益而故意编造一些令人恐惧怪异的言论，弘扬大道自然无为的大智慧的时候不能站在小我利益的角度去思虑。
原文：曰：有人问于我曰：“尔何族何氏何名何字何食何衣何友何仆何琴何书何古何今？”我时默然，不对一字，或人扣之不已，我不得已而应之曰：“尚自不见我，将何为我所？”
译文：关尹子说：有人问我说：你是什么民族？姓什么？什么名字？吃什么样的食物？住的怎么样？喜欢做什么？等等诸多问题。我这时便会默不作声，不回答一个字。或者有人反复追问，我不得已而回应说：“尚且我自己都看不见我自己（无我相），又该如何回答你们所提的关于‘我’的那些问题呢？”
原文：曰：形可分可合，可延可隐。一夫一妇，可生二子，形可分；一夫一妇，二人成一子，形可合。食巨胜则寿，形可延；夜无月火，人不见我，形可隐。以一碗生万物，犹弃发可换，所以分形，以一碗合万物，犹破唇可补，所以合形。以神存碗，以碗存形，所以延形，合形于神，合神于无，所以隐形。汝欲知之乎，汝欲为之乎？
译文：关尹子说：事物的形态具有可分可合、可延可隐的特性。譬如一对夫妻可以生两个孩子，这叫做形可分（譬如阴阳二气生出天地万物，这叫做形可分）；夫妻二人只生一个孩子，这叫做形可合（譬如阴阳结合生出天地万物一体这个巨大的孩子，这个巨大的孩子叫做法身，天地万物只相当于法身的组织和器官）。以法身食用天地之间最巨大且胜于世间一切有形有相的食物则可以达到长寿的目的（最巨大且胜于世间一切有形质是什么呢？是太和太极阴阳五行之气，这些万物都需要的食物遍满天地之间，所以称为巨大。因为万物都需要这种无形无相的食物，并且这种食物决定着所有生命寿命的长短，所以学会食用此食物可以延长寿命）；阴阳之气的运行犹如漆黑的黑夜没有月亮和火光，其他人看不见我，叫做形可以隐（可以隐身利益万物之意）。
道以一只阴阳之碗，里面盛着阴阳五行之气这种巨大而且胜过世间一切有形有质的食物来生化万物哺育万物，犹如婴儿看似光秃秃的头顶可以长出众多茂密的头发（可以生化万物之意），所以能够分形于天地万物（即分身于天地万物之中）；道以一只阴阳之碗，里面盛着阴阳五行之气这种巨大而且胜过世间一切有形有质的食物使万物融合为一体（修法身），天地万物都是构成这个身体的组织和器官，犹如破裂两半的嘴唇可以通过闭合起来使其成为一个整体，所以能够使天地万物合于法身之中。修道者以元神留存住体内盛着太和阴阳五行之气的阴阳之碗，以这只盛着太和阴阳五行之气的阴阳之碗留存住形体，所以能够延长形体的寿命（修报身）；合形于神，合神于虚无自然无为的大道，所以能够隐身（修隐身）。此乃修四身之纲领，四身指：法身、化身（分身）、报身、隐身。
得道者如何修证合身（法身）、分身、延形（修报身）、隐身等法门，你想知道这些吗？你想去体证这些吗？
原文：曰：无有一物不可见，则无一物非吾之见；无有一物不可闻，则无一物非吾之闻。五物可以养形，无一物非吾之形；五味可以养气，无一物非吾之气。是故吾之形气，天地万物。
译文：上一段有未讲明之处，恐别人会误解，现加以补充完整。
这一段有所补充：夫妻二人只生一个孩子，这叫做形可合（譬如阴阳结合生出天地万物一体这个巨大的孩子，这个巨大的孩子叫做法身，天地万物只相当于法身的组织和器官），性（法性）乃先天所有（法性本无身相），身相乃后天所生，意思即是法性是先天的，法相（法身之体相）是后天阴阳所生。不以先天法性灭后天法相，不以后天法相破坏先天法性，性相如如，圆融无碍。
关尹子说：对于修道者来说，天地之间没有一物是不可观察的，然而在观察万物的时候，能够做到没有一物是站在小我自私欲望上来进行观察的；对于修道者来说，天地之间没有一物发出的声音是不可听闻的，然而在听闻天地万物的时候，能够做到听闻任何一种声音都没有站在小我的自私欲望上去听闻的。（此与修五眼、天耳通法门相通）。
金木水火土五气五种食物可以养形，此五物没有一物不是我的形体的构成部分；酸（与木气相应，在人体对应肝）、苦（与火气相应，在人体对应心）、甘（与土气相应，在人体对应脾）、辛（与金气相应，在人体对应肺）、咸（与水气相应，在人体对应肾脏）五味的食物可以养五行之气，此五味食物没有一物不是我体内所需之气的构成元素。所以我之形与气，从本原就已经与天地万物融合为了一个整体。
原文：曰：耕夫习牛则犷，猎夫习虎则勇，渔夫习水则沈，战夫习马则健。万物可为我。我之一身，内变蛲蛔，外烝虱蚤，瘕则龟鱼，□则鼠螘，我可为万物。
译文：耕种田地的农夫为了有一个好收成（为了利益）而去学习牛的勤劳耐久的品质则内心建立在自私欲望上的习性就会越来越粗犷；狩猎的猎人为了能够获得猎物，向老虎学习狩猎的本领，则内心建立在自私欲望上的习性就会越来越勇敢；捕鱼的渔夫为了能够获得更多的鱼获，而向水学习怎样能够收获更多的鱼，则内心建立在自私欲望上的习性就会越来越沉重；战场上的将士为了获得更多战利品和奖励，而向马学习马的敏捷与速度，则内心建立在自私欲望上的习性发展的速度就会越来越快。这样发展下去，每个人都会错误的认为万物都可以成为我的战利品。
我的这个身体，内部有蛲虫、蛔虫，为了利益而把我身体的内部当成战利品，外部有虱子、跳蚤为了利益而把我身体的外部当成了战利品，生理疾病把我的生理当成了战利品，心理疾病把我的心理当成了战利品，万物都在错误的认为，我可以成为它们的战利品。（这是多么残酷而可悲的众生相啊！这是多么愚昧和狭隘的认知啊！）
原文：曰：我之为我，如灰中金，而不若矿砂之金，破矿得金，淘沙得金，扬灰终身，无得金者。
译文：关尹子说：我们夹杂着小我的自私欲望去修道，这就如同在做饭烧柴所存留的灰烬中去寻找金丹，而不像于矿砂之中去寻找金丹，把体内金矿破开就能获得金丹，把体内沙金之沙淘洗干净就能得到金丹，终身都在忙碌的扬撒灰烬灰想从灰烬中得到金丹，这样修道的人没有人能够获得金丹。（修胎丹者不能夹杂着自私欲望，否则一生都不能结出金胎金丹，修金胎金丹必须像淘金一样一点一点的淘洗尽身心的杂质（自私欲望），然后体内之金胎金丹才能够越炼越纯。
原文：曰：一蜂至微，亦能游观乎天地；一虾至微，亦能放肆乎大海。
译文：关尹子说：一只峰虽然十分微小，但是却也能飞行着游观天地；一只虾虽然十分微小，但是却也能放肆的游行于大海之中。
原文：曰：土偶之成也，有贵有贱，有士有女。其质土，其坏土人哉。
译文：关尹子说：用土塑造成的神像，身份有尊贵的也有卑贱的，有男人也有女人。其本质为土，其损坏也只是土人这个人形损坏了，但是其本质根本不能被损坏。（一切万物都是这样，损坏灭亡的只是不同事物不同种类的外形，其本质本性是不可能被损坏的）。
原文：曰：目自观目，无色；耳自听耳，无声；舌自尝舌，无味；心自揆心，无物。众人逐于外，贤人执于内，圣人皆伪之。
译文：关尹子说：用眼睛返观眼睛自身，无所见，则能够知道其本质无色（以无色之眼照见天下一切色）；用耳朵返闻耳朵自身，无所闻，则能够知道耳朵的本性无声（以无声之耳听闻天下一切声）；用舌返尝舌自身的味道，无所尝，则能够知道舌的本质是无味的（以无味之舌品尝天下一切味）；用心返揆心自身，无所揆，则能够知道心的本质没有万物种类的差别之相（以无相之心揆天下一切相）。
众人以眼、耳、舌、心向外攀缘追逐于万物，时时刻刻被自私欲望所奴役；贤人则执着于内在本性的培养和修炼，而断灭枝末，所以不能性相如如，不能圆融无碍；得道的圣人认为他们所追求的都不是自然无为的大道，自然无为的大道必能性相如如，有与无圆融无碍。
原文：曰：我身五行之碗，而五行之碗，其性一物，借如一所，可以取水，可以取火，可以生木，可以凝金，可以变土。其性含摄，元无差殊。故羽虫盛者，毛虫不育，毛虫盛者，鳞虫不育。知五行互用者，可以忘我。
译文：关尹子说：我们身体如同盛放五行之气的碗（盛放着我们身体所需要的食物），而这个五行之碗，其性以天地万物为一体，凭借着自然无为的本性把天地万物融合为一体，这个五行之碗可以用来取水，可以用来取火，可以生木，可以凝金，可以变土。其本性含摄万物，使万物在本性本质上没有差异和不同。因此适合羽虫（适合在夏季气候生长的虫子）繁育强盛的季节气候，则不适合毛虫（适合在春季气候生长的虫子）的发育；适合毛虫生长发育的季节气候，则不是适合鳞虫的生长发育气候（喜好寒冷气候的生物）。知道能够以五行之气互用来利益天地万物一体这个大我的人，可以忘掉小我的自私欲望。
原文：曰：枯龟无我，能见大知；磁石无我，能见大力；钟鼓无我，能见大音；舟车无我，能见远行。故我一身，虽有智有力，有行有音，未尝有我。
译文：关尹子说：使用干枯的龟壳卜算时没有小我的自私欲望，就能够从龟壳上可以看见天地万物于九宫八卦大我之中运行的祸福吉凶的知识；使用磁石阴阳两极相吸的时候没有小我的自私欲望，就能够见证阴阳二气在天地之间有有很大的吸引力，这种力量虽然无形但是却非常巨大；使用钟鼓的时候没有小我的自私欲望，就能够听见大自然五运六气所演奏的五音六律；使用舟车的时候没有小我的自私欲望，就能够见证阴阳五行之气在天地九宫之中远行过程中所遵守的运行法则。
所以我一身的元神、元气，虽然在人体九宫八卦之中有知进知退灵活的智慧，有像磁石阴阳两极一样相互吸引的力量，有木火土金水五种元气自然无为的运行，有五行运行作用在万物上所发出角（木）、徵（火）、宫（土）、商（金）、羽（水）五种声音，元神元气在我们体内自然无为的运行，从来都不曾有过小我的自私欲望。
原文：曰：蜮射影能毙我，知夫无知者亦我，则溥天之下，我无不在。
译文：关尹子说：自私欲望躲在身心内部就像一只只射向我们元气、元神的利剑，元气元神就会受到损害，能够使我们毙命，知道没有小我自私欲望认知的元气元神也是构成我身体的一部分，则普天之下，天地万物之中，我就无所不在了。
原文：曰：心忆者犹忘饥，心忿者犹忘寒，心养者犹忘病，心激者犹忘痛。苟吸碗以养其和，孰能饥之；存神以滋其暖，孰能寒之；养五藏以五行，则无伤也，孰能病之；归五藏于五行，则无知也，孰能痛之。
译文：关尹子说：心集中精神思忆一件事情的时候能够忘记饥饿；心处于愤怒之中的时候能够忘记寒冷；心集中精神养生的时候能够忘记疾病；心在非常激动的时候尚且能够忘记疼痛。
如果能够使体内元神吸入阴阳之碗中元气，养育元气元神和睦和谐，谁还能感到饥饿呢？能够存养神气（火气）以滋养身体保持温暖，谁还能感觉到寒冷呢？用五行之气滋养五脏，则体内元气元神就不会受到伤害，谁还能让我们的身体生病呢？使五脏返归五行之气相生、无为的运行状态，这样五脏之五行之气和谐相生，而不会相互攻伐相互伤害，体内元气元神和谐和睦了，心神才能够清静下来，才能够没有痛苦烦恼，谁还能让我们的身心痛苦烦恼呢？
原文：曰：人无以无知无为者为无我。虽有知有为，不害其为无我。譬如火也，躁动不停，未尝有我。
译文：关尹子说：得道的人没有人以什么都不懂也不去作为视为无我（即无我不是什么都不思考，不是不作为）。虽然得道的人有认知有作为，但是得道者不以自私欲望损害自然无为的心性，这才是得道者所谓的无我。心中没有自私欲望去待人接物即是无我。譬如火，躁动不停，但是未曾有小我的自私欲望。
关尹子《文始真经》第7章 釜 译文
原文：釜者，化也。
关尹子曰：道本至无，以事归道者，得之一息；事本至有，以道运事者，周之百为。得道之尊者，可以辅世，得道之独者，可以立我。知道非时之所能拘者，能以一日为百年，能以百年为一日；知道非方之所能碍者，能以一里为百里，能以百里为一里；知道无气能运有气者，可以召风雨；知道无形能变有形者，可以易鸟兽。得道之清者，物莫能累，身轻矣，可以骑凤鹤；得道之浑者，物莫能溺，身冥矣，可以席蛟鲸。有即无，无即有。知此道者，可以制鬼神；实即虚，虚即实，知此道者，可以入金石；上即下，下即上，知此道者，可以侍星辰；古即今，今即古，知此道者，可以卜龟筮；人即我，我即人，知此道者，可以窥他人之肺肝；物即我，我即物，知此道者，可以成腹中之龙虎。知象由心变，以此观心，可以成女婴；知碗由心生，以此吸神，可以成炉冶。以此胜物，虎豹可伏；以此同物，水火可入。惟有道之士能为之，亦能能之而不为之。
译文：釜者制作食材生化万物的工具。
关尹子说：道的本原是至无（无形无相无为），以万事返归于自然无为无形无相的大道之人，就会证得本原之无形无相无为的大道以胎息的方式独存于天地之间，其为万事万物之母；万事产生的根本是从有形有相的万物的交互运行产生的，以自然无为无形无相的大道来管理事物的运行发展的人，能够以道周遍圆满灵活的待人接物。得道之后被天下民众所尊重的人，可以以道来辅助世道人心回归自然无为的本性；得道之后即使不能受到天下民众的拥戴和尊重，也可以以道立我天地万物一体的仁慈之心（可以做到以清净自然无为的大道独善其身）。
了知‘道并非是时间所能拘役’实相的人，认知已经摆脱了时间的束缚，能够通达道过去、现在、未来无所不在，因此能够把一日当作百年来度过，也能够把百年当作一日来度过，已经完全破除了对时间的执着；了知‘道并非是方向（空间）所能滞碍’实相的人，认知已经摆脱了空间的束缚，十方上下来去自如，因此能够把一里之狭视为百里之广，又能够把百里之广视为一里之狭，已经完全破除了对空间的执着；了知‘道没有气之象但是能管理有阴阳之象五行之象诸气的运行’实相的人，可以召风唤雨；了知‘道无形无相但是却能够变化为有形有相万物’实相的人，元神元气可以变易为鸟兽与鸟兽相通。
证得‘道之清净体性’的人，万物不能使其身心困累，身心没有自私欲望和错误的认知使身心感到沉重和劳累了，身心就会变得轻盈，身心变轻盈了，则可以得道成仙骑凤鹤遨游于天地之间。证得‘道之混沌未分的太初本性’的人，万物都不能使其身心沉溺于自私欲望的大海，身心入于无形无相幽冥之中，则可以躺在蛟鲸的身体上遨游于四海。
有即无，无即有，有与无相通，圆融无碍。知道这个道理的人，可以以虚无自然无为的大道来制约鬼神的运行发展（顺道者昌，逆道者亡，鬼神为有，道为无，以无制有，方能长久，学习恶道之人为鬼，学习善道之人为神，此乃辨分鬼神的法则）；实即虚，虚即实，虚与实一体，圆融无碍，知道这个道理的人，元气元神可以入于金属与矿石之内；上即下，下即上，上与下相连，圆融无碍，知道这个道理的人，元气元神可以入于星辰之中；古即今，今即古，今与古相通，圆融无碍，知道这个道理的人，元气元神可以入于过去、现在、未来三世之中（像用龟壳卜算一样，可以通达过去、现在、未来三世所发生的事情）；人即我，我即人，我与他人同一体性，知道这个道理的人，元气元神可以入于他人身体五脏六腑之中，能够了知他人之肺肝；物即我，我即物，万物与我同一体性，知道这个道理的人，可以把万物炼成腹中龙虎之气。
知道人体之内万象都是由心所变，以这个道理来观心，可以成就坤女之德（女婴：女寓坤德，婴儿寓本性，即性德）；知道体内阴阳五行之碗也是由心所生，以这个道理以元气来吸引元神下降于下丹田，可以成就胎丹的冶炼炉。
以上面所说的这些去战胜万物的自私欲望，虎豹都可以被降伏；以上面所说的这些去与万物同体，那么元神元气就可以入于水火。唯有得道的人能够达到这样的境界，每一个得道者也都能去做到这些，然而每一个得道者都不会带着自私欲望去使用这些术法。
原文：曰：人之力，有可以夺天地造化者，如冬起雷，夏造冰。死尸能行，枯木能华，豆中摄鬼，杯中钓鱼，画门可开，土鬼可语，皆纯碗所为，故能化万物，今之情情不停，亦碗所为。而碗之为物，有合有散，我之所以行碗者，本未尝合，亦未尝散，有合者生，有散者死。彼未尝合未尝散者，无生无死，客有去来，邮常自若。
译文：关尹子说：人的力量，可以夺取天地自然造化万物的巧妙，比如会巫术的人可以使用巫术在冬天生起雷电，在夏天造冰，让死尸行走，让枯木开花，在器皿中捉鬼，在水杯中钓鱼，让画出的门开启，让泥塑的鬼神说话。这些都纯粹是阴阳之碗中的元神元气所作所为，所以能够幻化万物，如今带有情识的生命种类不停的增加，也是阴阳之碗中的元神元气根据不同的善恶业力所作所为。
而阴阳之碗中的元神元气成为有形有相的个体之后，有的生命元神与元气相合，有的元神与元气离散，我们之所以以自然无为虚无的大道来管理阴阳之碗内元神元气的运行，这样就能够从本原上了达元神元气本是大道一体所生，于自然无为的大道本性中未曾有聚合，未曾有离散，但是有形有相的小我就会有元神元气的聚合和离散，元神和元气能够聚合者则能够生存下去，元神和元气离散者则就会走向死亡。
通达自然无为的大道本性中未曾有聚合，未曾有离散，就能够了达自然无为的本性无生无死，就会了悟元气元神不过是借宿于道的旅客，身与心不过是借宿于元气元神的旅客，旅客往来更替，大道这座驿站却稳定如常一样。
原文：曰：有诵祝者，有事神者，有墨字者，有变指者，皆可以役神御碗，变化万物。惟不诚之人，难于自信，而易于信物，故假此为之，苟知惟诚，有不待彼而然者。
译文：关尹子说：有的人去念诵咒语，有的人去祭拜鬼神，有的人去描画符咒，有的人去变换指法，这些人都可以役使元神而驾驭元气，使万物产生变化。
只有那些对自然无为的本性（道）没有至诚之心的人，他们难于去改变自己的信仰，难于以自然无为的本性去改变自心，而易于相信自心能够改变万事万物（不去改变自心而总想着靠一些方术去改变外在的事物），因此就去借用这些方术去役使神灵、驾驭元气。如果知道唯有对自然无为的本性至诚专一，以此来管理身心，就能够不依赖这些方术而做到役使元神、驾驭元气了。
原文：曰：室中有常见闻矣，既而之门之邻之里之党，既而之郊之山之川，见闻各异，好恶随之，和竞从之，得失成之，是以圣人动止有戒。
译文：关尹子说：我们心中有经常带着自私欲望的见闻，随后我们到门口、到邻居家，到乡里，到镇上，随后我们到郊外、到山上、到河边，去把各自带着自私欲望的所见所闻告诉他人，所见所闻都不一样，同样的见闻有的人喜好有的人厌恶，于是喜好与厌恶也就成为了心意识的随从；同样的见闻有的人和顺有的人反对，于是和顺与竞争也从之而生；同样的见闻有的人认为见闻中的主人公获得了利益有的人认为见闻中的主人公失去了利益，于是得与失的观念也就形成了，因此圣人无论动与止，待人接物或者独处，都有自然无为的道作为身心的戒律。
原文：曰：譬如大海，变化亿万蛟鱼，水一而已。我之与物，蓊然蔚然，在大化中，性一而已。知夫性一者，无人无我无死无生。
译文：关尹子说：譬如大海变化生出亿万蛟鱼，都是水之一气上化生出来的而已。我与万物，就像茂盛的草木生于天地大我之间，都是本性一体化生出来的而已。知道我与万物都是本性一体化生出来道理的人，则能够通达无人相、无我相、无死相、无生相，安住于无我相、无人相、无寿者相（生死之相）的自然无为的本性之中。
原文：曰：天下之理，是或化为非，非或化为是，恩或化为仇，仇或化为恩，是以圣人居常虑变。
译文：关尹子说：天下人带着自私欲望所形成的道理，正确的或者被转化为错误的；错误的也或者被转化为正确的，恩或者可以转化成仇，仇或者可以转化为恩。所以圣人把心安居于自然无为恒常如如不动的大道之中，以如如不动的道心来管理千变万化的思虑。
原文：曰：人之少也，当佩乎父兄之教；人之壮也，当达乎朋友之箴；人之老也，当警乎少壮之说。万化虽移，不能厄我。
译文：关尹子说：人年少弱小时，应该佩服父亲与兄长的教导（这样才不容易挨揍，得到了父亲与兄长的保护才不容易发生危险）；人到了壮年时，应通达朋友的劝诫（听得进朋友的劝告，朋友才不会从背后算计你，才会成为真正长久的朋友，有了朋友的保护和加持才不容易发生危险）；人到了老年时，应警觉和避免因为私心杂念而说一些激进的言行（避免为了利益而与人发生争斗，这样才不容易发生危险）。似这样万物虽然都在不断变化之中，但是却不能给我带来危险。
原文：曰：天下之理，是或化为非，非或化为是，恩或化为仇，仇或化为恩，是以圣人居常虑变。
译文：关尹子说：天下人带着自私欲望所形成的道理，正确的或者被转化为错误的；错误的也或者被转化为正确的，恩或者可以转化成仇，仇或者可以转化为恩。所以圣人把心安居于自然无为恒常如如不动的大道之中，以如如不动的道心来管理千变万化的思虑。
原文：曰：人之少也，当佩乎父兄之教；人之壮也，当达乎朋友之箴；人之老也，当警乎少壮之说。万化虽移，不能厄我。
译文：关尹子说：人年少弱小时，应该佩服父亲与兄长的教导（这样才不容易挨揍，得到了父亲与兄长的保护才不容易发生危险）；人到了壮年时，应通达朋友的劝诫（听得进朋友的劝告，朋友才不会从背后算计你，才会成为真正长久的朋友，有了朋友的保护和加持才不容易发生危险）；人到了老年时，应警觉和避免因为私心杂念而说一些激进的言行（避免为了利益而与人发生争斗，这样才不容易发生危险）。似这样万物虽然都在不断变化之中，但是却不能给我带来危险。
原文：曰：天下之理轻者易化，重者难化。譬如风云须臾变灭，金玉之性历久不渝。人之轻明者，能与造化俱化而不留，殆有未尝化者存。
译文：关尹子说：天下人所遵循的道理是轻微的问题容易被化解，等到问题严重了就难以化解了。譬如金玉没有形成之前以风气云气的形态出现在天空的时候可以霎那间变灭，等到由风云之气变化发展为金玉这种坚固物质的时候，经历很久都不能改变其所形成的坚固的性质。内心轻松光明的人，心就能够与道融为一体而不会在心中留存私心杂念；凡是一切危险和祸患的形成都是因为人有自私欲望，自私欲望轻微的时候不曾化解，就会越发展越严重，自私欲望就会成为人的习性习气，会以业力的形式存留下来，这样多生多劫业力重重就难以化解了。
原文：曰：二幼相好，及其壮也，相遇则不相识；二壮相好，及其老也，相遇则不相识。如雀鸽鹰鸠之化，无昔无今。
译文：两个人在年幼时很友好，分开许多年之后，壮年时再次相见则彼此已经不认识；两个人壮年时很要好，分开多年以后，老年时再次相见则也已经不能相识。譬如雀鸽鹰鸠之变化，都必须面对生死离别。（这如庄子所说，两鱼相濡以沫不如相忘于江湖）。因此修道者不应该执着于过去的生活以及过去的一切，也不应该执着于现在的生活以及现在的一切。
此章重点讲的是道对万物生化过程中的变化法则（方便法则）与不变法则（究竟法则）二种法则，变化法则是相所遵循法则，不变法则是性所遵循法则。性本身如如不动，相则千变万化。圣人应此二种法则，心性安住于自然无为如如不动的大道之中，心保持虚无、清净光明、自然无为、纯洁的本性不变，于相上千变万化，融入于万事万物之中。性者道也，究竟法也；相者道之相也，方便法也。究竟法如如不动，方便法千变万化。这是圣人既能够保持心性如如不动又能像龙一样千变万化的原因。圣人通达了此二种法则。所以圣人能够于究竟法与方便法中圆融无碍，能够于性与相中圆融无碍，能够于变与不变中圆融无碍。
关尹子《文始真经》第8章 筹 译文
原文：筹者，物也。
关尹子曰：古之善揲蓍灼龟者，能于今中示古，古中示今，高中示下，下中示高，小中示大，大中示小，一中示多，多中示一，人中示物，物中示人，我中示彼，彼中示我。是道也，其来无今，其往无古，其高无盖，其低无载，其大无外，其小无内，其外无物，其内无人，其近无我，其远无彼。不可析，不可合，不可喻，不可思。惟其浑沦，所以为道。
译文：筹此章指认知万物的方法。
关尹子说：古代善于掌握九宫八卦太极阴阳五行运行的得道者，能于今之道今之万物中开示古之道生化万物的法则，也能于古之道中开示今之道之根本自性，指正今之道利弊；能于上方高空天道之中开示下方地道的运行法则，也能够于下方地道中开示返归上方高空天道的方法；能够于小我中示现大我，也能够于大我中开示小我的生存之道；能够于一体中示现多种独立不同的组织器官和结构，也能够于多种独立不同的组织器官结构中开示万物一体的道理（天地犹如人的身体，日月星辰大地等万物都是这个身体内多种独立不同的组织和器官）；能够于人中示现人与万物同体同源，也能够于万物之中示现人与万物同气同宗；能够于我中示现彼，也能够于彼中示现我（彼与我相通相连，同类同性）。得道者通达道的性质，道来到万物体内的时候没有执着于今之相，其往的时候没有执着于古之相（没有时间相，所以能够贯通于三世，永远是本来面目，永远超脱于时间之外），其在高空的时候没有执着于覆盖万物之相，其在低处的时候没有执着于运载万物之相（不执着于所处位置的高低，以及功德利益）；其大的时候无外，其小的时候无内（不执着于内与外、大与小）；其与外界万物接触的时候没有万物之相（不执着于万物的外表），其于内则无人相（不执着于万物的形象和人的形象）；其与万物相近的时候无我相，其与万物相远的时候无彼相（无我相，无彼相，所以才能够放下对立，和谐共生）。
所以修道者不可以执着于离别之相，不可以执着于聚合之相，不可以执着于言论，不可以执着于思虑。破除对生死离别的执着（即佛教所说无寿者相），破除对言论与思虑的执着即是破除对法相的执着（无法相），当然不能极端偏执的理解，破除执着不是断灭言论和思虑，是破除自己夹带着自私欲望的执着心，不是否定言论和思虑积极的存在意义和价值。
唯有像大道这样既能够保持自然无为、虚无、清净光明、纯洁、纤尘不染的本性，又能够千变万化孕育万物，入于万物之中，利益万物。也唯有道能够持变化法则与不变二种法则圆融于万事万物之间。（变化法则乃后天之道，乃周易易经变化法则，乃相法，心得之则心意识可以变龙、变龟、变鱼、变鸟、变兽、变人、变山川河流、变草木、变一切天地万物，通达于变化之道，此乃圣人之所权变的窍门；不变法则乃先天之道，乃本性不变法则，乃性法，心得之则本心如如不动，万事万物不能诱惑，不能扰乱）。
原文：曰：水潜，故蕴为五精；火飞，故达为五臭；木茂，故华为五色；金坚，故实为五声；土和，故滋为五味。其常五，其变不可计，其物五，其杂不可计。然则万物在天地间，不可执谓之万，不可执谓之五，不可执谓之一，不可执谓之非万，不可执谓之非五，不可执谓之非一。或合之，或离之，以此必形，以此必数，以此必气，徒自劳尔。物不知我，我不知物。
译文：关尹子说：水气的性质是向下方潜藏，因此蕴为体内五脏之精；火气的性质是向上飞扬，因此上达为鼻之臊、焦、香、腥、腐五种嗅觉；木气的性质是生长发育茂盛，因此在人体结出青、赤、黄、白、黑五种颜色的精华之气；金气的性质是坚硬，因此在人耳结出的果实为宫、商、角、徵、羽五种声音；土气的性质是中和，因此成为滋养人体的酸、苦、甘、辛、咸五种味道。
其恒常不变是金木水火土五个种类，其五行交参演变变化起来则所生万事万物不可计量；其所生的万物可以归纳为金木水火土五类，其相互掺杂所生的事物则不可以计量。
然则万物生长在天地间，不可以执着的说万物就是万物；也不可以执着的说万物只有五类；也不可以执着的说天地万物一体因此万物只有一类；也不可以执着的说万物不是万物；也不可以执着的说万物不是金木水火土五类，也不可以执着的说万物不是一体不是一类。（即不可以执着于万相，也不可以执着于其五类五相，也不可以执着于一体一类一相，不执着不断灭万物之相，不执着不断灭五行五类之相，不执着不断灭一体一类之相，从道生一、一生二、二生三、三生万物，就像一棵大树，有根本，有躯干，有树枝，有树叶，有花朵，有果实，不能用树根去否定树干、树枝、树叶、花朵果实的存在，也不能用枝末去否定根本，所以不能用树的不同部分去否定树的其它部分的存在的意义和价值。道、阴阳、五行、万物就像一棵大树，只不过是树根和枝叶花果的关系，因此修道者经常犯的错误就是执着的取用树的某一部分然后去否定树的其它部分的存在意义和价值，因此我们应该承认天地万物一体一类，后来又生出了五行五类，再后来又生出了万物，所以既要承认万物从根源是一体一类，又要承认万物演变的过程中生出五类，又要承认万物客观存在的事实，像认知一棵树一样去认知道与万物的关系）。
带着执着心去与万物、五行、一气相处，或合或离，必然会执着于万物之形，必然会执着于五行之数，必然会执着于气，这样去修道，最终只会徒劳无功。这样就会造成万物不知有天地万物一体的大我，大我也不知道有万物（就会造成大我和小我之间断绝内在的联系和关系）。
原文：曰：即吾心中可作万物，盖心有所之，则爱从之，爱从之，则精从之。盖心有所结，先凝为水。心慕物涎出，心悲物泪出，心愧物汗出。无暂而不久，无久而不变。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相攻相克，不可胜数。婴儿姹女，金楼绛宫，青蛟白虎，宝鼎红炉，皆此物，有非此物存者。
译文：即我们可以在我们的心中以五行造作万物，心有所属，则爱意就会随从其中，爱意随从其中，则精就会顺从。心中有了所结之精，先凝聚成为体内之水。心对某物产生爱慕就会有口水生出来，心因为某物感到悲伤就会生出泪水，心中对某生物感到愧疚就会生出汗水。
不执着于当下暂时，而也不执着于未来久远，没有对未来久远产生执着心（对未来的生活没有自私欲望之心），而心也就不会随着五行与万物的变化而被扰乱或被诱惑。
水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，相生相助，相攻相克，文武之用不可胜数（相生乃文治之法，相攻相克乃武治之道，文治武治之法变化无穷数不胜数）。
修道者于心中作观，体内观照所化现出来的婴儿姹女，金楼绛宫，青蛟白虎，宝鼎红炉，都是这金木水火土五物所生，这个世界上也有不受金木水火土五行变化所拘役而存的得道者。
原文：曰：鸟兽俄呦呦，俄旬旬，俄逃逃；草木俄茁茁，俄停停，俄萧萧。天地不能留，圣人不能系。有运者存焉尔。有之在彼，无之在此，鼓不桴则不鸣，偶之在彼，奇之在此，桴不手则不击。
译文：关尹子说：动物们一会儿嗷嗷寻食，一会儿悠悠快乐，一回匆匆逃命；树木一会儿茁壮成长，一会儿亭亭玉立，一会儿枯萎凋谢。
天地的运行不能存留在生灭无常诸相上，圣人身心的运行也不能被生灭无常的诸相系缚。所有现象背后有自然无为的运行法则存留其中。
有鼓声产生是因为此（鼓）有彼（鼓槌）的参与帮助，没有鼓声产生是因为彼（鼓槌）没有此（鼓）的参与帮助，譬如鼓没有鼓槌的参与帮助则不能产生声音；鼓与鼓槌二者虽然能够发出鼓声，奇妙之处在于没有手的参与则鼓槌不会自己去敲击鼓。这也就证明诸相的产生都是因缘假和而成，所以没有必要执着这生灭无常的诸相。
原文：曰：均一物也，众人惑其名，见物不见道，贤人析其理，见道不见物，圣人合其天，不见道不见物。一道皆道，不执之即道，执之即物。
译文：关尹子说：同样一种事物，众人就会被其名称所迷惑，只去观察物体的形态而不去观察形成物体形态背后的运行法则；贤人则去观察分析形成物体形态背后的运行法则，执着于道不执着于物；圣人道合于天，自然无为，清净解脱，不执着于道不执着于物。身心回归天地万物一体自然无为的大道，那么天地万物都是构建成道这棵大树的躯干枝叶花朵果实，都是道的一部分，不执着其中某一部分，就能够回归于大道这个大我的怀抱之中，如果执着了其中某一部分，即会从小我的角度把其视为物，而不会站在大我的角度把其视为大道的组成部分了。
原文：曰：知物之伪者，不必去物。譬如见土牛木马，虽情存牛马之名，而心忘牛马之实。
译文：关尹子说：知道万物是因缘假和生灭无常的人（知道万物只是大道的枝叶花果，并不是根本的人），不必去否定万物断灭万物的存在。譬如看见泥土雕塑成的牛，木雕刻成的马，虽然人们对这样的泥塑木雕还存留着牛马的称谓，然而内心却已经不把它们当成真实的牛马了。
关尹子《文始真经》第9章 药 译文
原文：药者，杂治也。
关尹子曰：勿轻小事，小隙沈舟，勿轻小物，小虫毒身，勿轻小人，小人贼国。能周小事，然后能成大事，能积小物，然后能成大物，能善小人，然后能契大人。天既无可必者人，人无能必者事。惟去事离人，则我在我，惟可即可。未有当繁简可，当戒忍可，当勤惰可。
译文：对症下药可以治理各种复杂的病症。
关尹子说：千万不要轻视小的事情，船底小小的缝隙就可以使整条船沉没；千万不要轻视小的生物，一条小小的虫子就可以毒害我们的身体；千万不要轻视小人，小人们能够给整个国家带来危害。
一个人能够周全的把小事情做好，然后才能够周全的做成大事；一个人能够为了大我整体利益积聚小物，然后才能够积聚成为大我利益万物之物；一个人能够善于改正自己的小人之心，然后才能够成为一个真正契入大道的人。
从天道运行的角度看，没有什么事情是必须完全依赖人才能完成的（因为即使没有人类的存在，天地之气照样运行于万事万物之间，治理着天地万物），人的一生也没有什么事情是必须完全站在小我的角度必须要做的事（以自然无为的天道就能把事情处理好，何必以小我的自私欲望来待人接物呢？）。
唯有去掉自私欲望，离开狭隘的人类看待万事万物的视角，站在天道大我的角度去行事做事，则小我才能够在天道大我的怀抱之中健康成长，唯有可以去掉小我的自私欲望，即可以回归到自然无为的大道怀抱之中。
没有得道之前，应当不以人类小我自私欲望来学习万事万物之间复杂的运行法则与简单的运行法则，才可以客观梳理明白它们之间所建立的关系（放弃人类看待万事万物的视角，站在天地的角度去观察万事万物）；应当不以人类小我的角度来修持戒律和容忍，才能够与自然无为的天道运行法则相应（应该站在天地万物的角度来修持天道的戒律和忍辱，因为顺道者昌逆道者亡，遵守天地运行法则即是行持戒律与忍辱，不应该只有人类才应该修持戒律与忍辱，天地万物都得遵守行持天地运行所形成的戒律与忍辱，不修就会背道而驰，走向灭亡）；应当不以人类小我对勤惰主观的认知来修道，才可以与天道自然无为、张弛有度、急缓有序的运行法则相应（人类对于勤劳与懒惰的认知是建立在人类的认知标准上的，这种认知只是人类对事物主观的认知，所以这种认知不能作为事实真相的依据。天地运行张弛有度，急缓有序，有动有静，爱运动有时不见的是勤劳，喜好安静有时也并非是懒惰）。
原文：曰：智之极者，知智果不足以周物，故愚；辨之极者，知辨果不足以喻物，故讷；勇之极者，知勇果不足以胜物，故怯。
译文：关尹子说：证得最高智慧的人，知道智慧最终并不能使自己周全的与万事万物相处，所以这一类人会选择把智慧隐藏起来，以愚的形态待人接物；拥有最高辩才的人，知道辩才最终并不能让所有人接受大道自然无为的道理，所以这样的人在不能说服别人的时候，干脆就选择沉默和木讷来选择和观念不同的相处（不会为了自己的颜面而去与人争辩，不为了小我而辩，但是并不是完全断灭为了正义而辩，所以在理解任何言论的时候不能极端偏执的去理解）；勇猛至极的人，知道勇猛并不能战胜万物的内心（武力并不能使万物甘心追随），所以这种人在待人接物的时候会把勇猛的品质隐藏起来，故意表现的很胆怯。
原文：曰：天地万物，无一物是吾之物。物非我，物不得不应；我非我，我不得不养。虽应物，未尝有物；虽养我，未尝有我。勿曰外物，然后外我，勿曰外形，然后外心。道一而已，不可序进。
译文：关尹子说：天地万物，没有一物本来是属于我的。认为万物本来不属于我，则与万物接触的时候就会以无所得心来与万物相处，而不会以自私欲望来与万物相应；认为我本来不属于我，则独处的时候就会以无所得心的来与自己相处，而不会独处的时候生养自己的自私欲望。如果能够做到这样，虽然心与万物相应相处，但是却没有对万物有小我的执着之心；虽然修养我之本性，但是却不曾对小我有任何执着之心。不要说只有去除外物然后才能去除自我；也不要说只有去除形体的欲求然后才能够去除心的作意。自然无为的大道与天地万物一体而已，不可以这样去认知和进修自然无为的大道。
原文：曰：谛毫末者，不见天地之大；审小音者，不闻雷霆之声。见大者亦不见小，见迩者亦不见远，闻大者亦不闻小，闻迩者亦不闻远。圣人无所见，故能无不见，无所闻，故能无不闻。
译文：关尹子说：执着于在细小的事物里去探索其中的道理（沉迷在细小的事物里），则不能看见天地的广大；执着于各种人类制造出来的乐器所演奏的动听的音乐，则不能听见大自然雷霆所演奏的五音六律之声。
执着于天地的广大，则看不见细小事物（容易忽略细小的东西和细节）；执着于近在眼前的事物，也就不能把目光投向远方（鼠目寸光就难以看得长远）；执着于听闻大道究竟的道理，也就再也难以听得进去微小的道理和细节（执着于究竟法，便再难以听得进方便法，执着于大的道理，必轻视于细小细微的道理，也就难以听得进细小细微的道理了）；执着于听闻近在眼前看得见摸得着的道理，也就难以听得进远方的法则和道理了（执着于听闻自己近处的法则，也就再也难以接受远方各自不同的法则了。譬如五行，圣人居中则所见近理是五行之土理，远方还有四方之理，水理、木理、火理、金理等不同的道理）。
圣人不执着于大，因此能够见小；圣人不执着于小，所以能够见大；圣人不执着于近，因此能够见远；圣人不执着于远，所以能够见近；圣人于大小远近都没有执着心，所以圣人能够无所不见（可见天地大道之理，可见细小细微的道理，看见近在身旁之理，可见远方之理）；圣人于大小远近都没有执着心，所以圣人能够无所不闻（圣人因为没有执着心，所以不会断灭和否定一切方便法）。
原文：曰：目之所见，不知其几何，或爱金，或爱玉，是执一色为目也。耳之所闻，不知其几何，或爱钟，或爱鼓，是执一声为耳也。惟圣人不慕之，不拒之，不处之。
译文：关尹子说：眼睛所看见的事物，如果不知道它们是由几种物质因缘假和而成的，就会或者贪爱黄金，或者贪爱美玉，这是内心执着于把有形有色的单一的个体事物作为了眼睛的观察对象导致的（犹如一叶障目）。耳朵所听闻到的声音，如果不知道它们是由几种物质因缘假和而成的，就会或者贪爱钟声，或者贪爱鼓声，这是内心执着于把因缘假和而成的声音当成了实有的单一的旋律作为了耳朵听闻的对象导致的（犹如一声障耳）。
唯有得道的圣人能够自然无为，不会去贪慕万事万物，也不会拒绝欣赏万事万物的存在和运行，不以小我个体的自私欲望去与万事万物相处（即圣人常以无所得心与万事万物相处，因此不会对色声香味触法六尘产生贪爱的欲望）。
原文：曰：善今者可以行古，善末者可以立本。
译文：关尹子说：善于通达今之道的人才能够真正行持古之道（有的人一听闻古之道无形无相，于是极端偏执的断灭万事万物，只追求究竟的古之道，这是弃命以立性的极端偏执之举，如六祖慧能所说：“佛法在世间，不离世间觉，出世求菩提，恰如觅兔角”。把当下世间生活处理的能够与天道自然无为的运行相应了，才能够去行持古之道（先天之道）；善于通达枝末之道的人才可以从枝末返归根本。
原文：曰：函坚，则物必毁之，刚斯折矣；刀利，则物必摧之，锐斯挫矣。威凤以难见为神，是以圣人以深为根；走麝以遗香不捕，是以圣人以约为纪。
译文：关尹子说：信函越是用坚硬木质做成的木函越是容易磕碰和毁坏，反倒不如柔软的纸函更不容易磕碰毁坏，这是因为越是刚硬的东西越容易折断；刀越是锋利，则被使用的次数就会越多，使用的多了，就会越来越钝，锋利程度就会下降。在空中飞行有百鸟之尊威仪的凤凰之所以为神，是因为很难见到，所以圣人以深藏不露自然无为的道作为根本（圣人不会为了小我的利益去刚硬的锋锐的和别人针锋相对，而是以柔和自然无为的心态去待人接物）；在大地上行走能够生产麝香的麝如果把麝香从脐放出给予用来治病救人的人，则不会遭到扑捉和猎杀，所以圣人以信守万物互利原则为与万物的誓约。
原文：曰：瓶存二窍，以水实之，倒泻闭一，则水不下，盖不升则不降。井虽千仞，汲之水上，盖不降则不升。是以圣人不先物。
译文：关尹子说：一个瓶子存有两个孔窍，向里面注满水，闭上一窍倒泻，则里面的水不会下降，断绝了其上升的条件则也就等于断绝了其下降的条件（即不能上升则就等于不能下降）。井水虽然在下方很深的地方，用水桶就能把其提上来，但是不把上面的水桶放下去，则水就不能上升出离水井，断绝了其下降的条件也就等于断绝了其上升的条件（即不能下降则就等于不能上升）。因此圣人不会先入为主的去认知万物，不会先入为主的站在人类的角度以人类的认知去了解万物运行的原理。
原文：曰：人之有失，虽己受害于已失之后，久之，窃议于未失之前。惟其不恃己聪明而兼人之聪明，惟其无我而兼天下之我，终身行之，可以不失。
译文：关尹子说：很多人都会因为自私欲望犯有过失，虽然是因为自己自私欲望所犯的过失而受到伤害，但是却又不去修正自己的自私欲望和过失，久了之后，就会悄悄的认为是自己命不好，就会怨天尤人，就会在内心形成错误的认知，认为自己的所有伤害是上天注定的，并不是自己的过失造成的。
待人接物的时候唯有不凭借自己的聪明而能够真诚待人，并且能够包容宽容别人所耍的小聪明，唯有没有小我的自私欲望而能够兼顾利益天下之大我（大我者，天地万物都是我一体的组织器官），终身这样去待人接物，就可以不会犯下过失。
原文：曰：古今之俗不同，东西南北之俗又不同，至于一家一身之善又不同，吾岂执一豫格后世哉。惟随时同俗，先机后事，捐忿塞欲，简物恕人，权其轻重，而为之自然，合神不测，契道无方。
译文：关尹子说：古代与当今的风俗各不相同（从时间上来说人们的风俗不断的变换更替，各不相同），东西南北的风俗又不相同（从空间上来说人们的风俗习惯又不相同），乃至于每一家每一个人之善又各不相同，我们又岂能执着于一种随着时空的变化而变化无常的东西来作为后世共同遵守的制度呢（随着时空变换而变换的风俗是不能用来树立为后世的制度法则的，一种变化无常的东西，又岂能用来教化后人去传承它遵守它呢）。
唯有随顺时空的变化，同于风俗的变化，先持以天机（天道运行机制）而后再行事做事，丢弃自己怨忿之心，堵塞身心的自私欲望的通道，简化对物质生活的追求和依赖，学会宽容宽恕别人，以天道的运行法则来衡量事情的轻重缓急，而处理事情的时候应该自然无为，使心神合于不能以小我之心来测量的本性，契入道没有诞生万法之前最自然无为最清净最解脱的本性状态。
原文：曰：有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出于是非贤愚之外，故久德交者，则有是非贤愚矣。故或合或离，事交者合则离。
译文：关尹子说：有与道相交的人，有与德相交的人，有以事相交的人。
与道相交的人，譬如父子之间最和谐的交往，全是天性本性的交往，都能够最大限度的包容对方宽容对方的缺点和错误，所以父子间交往的时候是不会以是非贤愚来评判彼此的；所以长久与德相交的人，则有了是非贤愚的评判标准（如果不能够以道御德，则心中所认知的是非贤愚皆是执着；如果能够做到以道御德，则心中所认知的是非贤愚皆能与道相应，不执着于是非贤愚，并不能不通达是非贤愚。人必分辨出是非对错才能够改正是非对错，必分辨出邪正贤愚，才能知邪路正路，所以佛教与道教讲法，从不讲断灭法，所谓断灭法就是对一些认知事物的方法给予极端偏执武断的否定，不执着于是非贤愚，但是一定得知道什么是对什么是错，什么是贤什么是愚，所以能够包容宽容错误并不等于一味地纵容错误）。所以以事相交的人，或者因为事而合或者因为事而离（都是因事情的需要才去与人合作或分离），这样的人仅能够合于事实际上离心离德。
原文：曰：勿以拙陋，曰道之质当乐敏捷；勿以愚暗，曰道之晦当乐轻明；勿以傲易，曰道之高当乐和同；勿以汗漫，曰道之广当乐要急；勿以幽忧，曰道之寂当乐悦豫。古人之言，学之多弊，不可不救。
译文：关尹子说：不要以笨拙和孤陋寡闻当成道的本质，得道的圣人说：“道的本质应当乐于灵敏快捷的掌握天地万物的运行法则以及大道自然无为的本性”；不要以人类以愚蠢所认知的黑暗当成道隐晦起来的状态，得道的圣人说：“道隐晦的时候应当乐于轻盈和光明（寓意道进入黑夜状态的时候是乐于轻盈光明的状态的，这样才能够化作一轮轻盈而光明的日轮，给万物带去温暖和光明）”；不要以高傲和简易当成道的最高运行状态，得道的圣人说：“道的最高境界应当乐于与天地万物和光同尘，应当法门无量誓愿学，掌握万事万物各自的运行规律，然后以道给予相应的指导”；不要以付出辛勤的汗水漫无边际的学习书籍当成为道的广博，得道的圣人说：“道的广博应当乐于掌握道以及万事万物的精要和一些需要急迫掌握的道理（解脱身心证悟大道的道理都是需要急迫掌握的道理）”；不要以幽静担忧被世俗生活扰乱内心当成道寂静的状态，得道的圣人说：“道寂静的状态应当乐于喜悦的入于万事万物的变化之中和光同尘，化万事万物合于自然无为的大道”。
古人的言论，如果只是当成知识来学习，就会产生很多弊端，不可以不用身心实践来挽救只把古人的言论当作文化知识来学习的弊端（岂能把古人的言论只当作文化和知识来学习呢？）。
原文：曰：不可非世是己，不可卑人尊己，不可以轻忽道己，不可以讪谤德己，不可以鄙猥才己。
译文：关尹子说：学道之人，不可站在小我狭隘的认知上去认为世人是错的，只有自己才正确（修道者应该建立天道大我的是非观，不以人类的是非观为判断是非的依据，不可以极端偏执武断的认知断灭世间一切正道善法）；不可认为生活在尘世中的人都很卑贱，只有自己出离尘世修道才尊贵；不可轻蔑忽视道友，认为只有自己才有道；不可攻击诽谤大德，认为只有自己有德；不可鄙视他人无才，认为只有自己有才。
原文：曰：困天下之智者不在智而在愚；穷天下之辩者不在辩而在讷；伏天下之勇者不在勇而在怯。
译文：关尹子说：能够围困天下人智慧的不在于智慧而在于愚（因为智慧很难困住智慧，圣人可以以愚相困智者于假象之中，所以圣人不能以智困他人之智，却能以愚困他人之智）；能够让天下最有辩才的人闭嘴的不在于与其争辩的对手多么有辩才，而在于对手是否能够学会以沉默来使他闭嘴；能够降伏天下勇士的不在于对手有多么勇猛，而在于能够是否学会以胆怯之相来使他自愿放下手中的武器。
原文：曰：天不能冬莲春菊，是以圣人不违时，地不能洛橘汶貉，是以圣人不违俗，圣人不能使手步足握，是以圣人不违我所长，圣人不能使鱼飞鸟驰，是以圣人不违人所长。夫如是者，可动可止，可晦可明，惟不可拘，所以为道。
译文：关尹子说：天不能做到让莲花在冬天寒冷刺骨的气候里盛开，让菊花在春天温暖的气候里盛开，所以圣人行事做事不会违背天时；地不能做到让洛地区域地带成为适合橘树的生存环境，让汶地区域地带成为适合貉的生存环境，所以圣人行事做事不会违背世俗不同地理区域地带特色所形成的不同的生存法则和不同的道理；圣人不能使手代替双脚远行，不能使脚代替手来长时间握持东西，（即圣人不能改变身体各部位各组织各结构之间的功能作用），所以圣人不会违背我的身心各自所擅长的功能作用；圣人不能使鱼类脱离水在高高的天空飞行，也不能使鸟类长时间在水下追逐奔驰，所以圣人不会违背别人所擅长以及人类之外动物所擅长的功能。
能够做到这样的人，行动与静止可以与天地的运行法则相应，晦暗与光明可以与天道运行相应（可以处于黑夜的晦暗之中，也可以处于白天的光明之中），唯有不可以使身心拘役在小我的自私欲望之中，不可以站在人类小我的角度去认知万事万物，所以才能够成为证悟大道的圣人。
原文：曰：少言者，不为人所忌，少行者，不为人所短，少智者，不为人所劳，少能者，不为人所役。
译文：关尹子说：少使用建立在小我利益角度的言论与人交往的人，一、可以让别人放松下来，在交谈上不会让人产生过多的禁忌的言论。二、自身也不用过多的去计较别人所禁忌的言论而损耗内在精气神；少使用建立在小我利益角度的行为与人交往的人，一、可以不会轻易让别人抓到自己的短处。二、自身也不用耗费太多的精气神担忧别人抓到自己的短处；少使用建立在小我利益角度的智商与人交往的人，一、可以让别人身心放松不设防，这样的交往可以不让别人身心感到疲劳。二、自身也不会因为算计别人而感到身心疲劳；少使用建立在小我利益角度的才能与人交往的人，一、不会让别人感觉是在被役使。二、不会为了役使别人而耗费精气神。
原文：曰：操之以诚，行之以简，待之以恕，应之以默，吾道不穷。
译文：关尹子说：操持自然无为的大道必须以至诚之心，行道的时候以简化自身的需要和欲求为主，待人接物的时候必须以宽恕之心，与万事万物相应的时候必须以默默利益万物为宗旨，我道与万事万物相应也就能够无穷无尽了。
原文：曰：谋之于事，断之于理，作之于人，成之于天。事师于今，理师于古，事同于人，道独于己。
译文：关尹子说：以天道自然无为的运行法则为依据来谋划事情应该怎样灵活处理（不站在人类小我的自私欲望上去谋划事情）；以天道自然无为的运行法则为准则来评断天下之理（不站在人类小我的自私欲望上去判断天下的道理）；以天道自然无为的运行法则作为人类统一普世的最高的行为依据（不站在人类的视角去待人接物，而是站在天地万物的视角去待人接物）；以天道自然无为的运行法则引导万物返归成就于天道。
在行事做事上以今之道（后天之道）为师，在认知道理上以古之道（先天之道）为师，这叫做事与理圆融，也叫做性与相圆融，又叫做行为与心的认知圆融。使天道自然无为生化万物的事业行为同于人类的行为（即使行为与天地自然无为运行的行为相应），在宇宙中，唯独道可以以独立存在的方式存在，除了道之外，天地万物都是以相对的方式存在，不可能以独立的方式存在，唯独道可以超越于相对论之外以独立的方式存在，修道者应该把这可以独立存在自然无为的道作为自己内心最高的信仰，使身心忠诚于道，以自然无为的道来管理身心。
原文：曰：人不明于急务，而从事于多务他务奇务者，穷困灾厄及之，殊不知道无不在，不可舍此就彼。
译文：关尹子说：一个修道的人如果不把明道作为今生着急了达的事务（如果今生不把精力用在明道上），而是贪多冒进，从事于多种事务、其他事务、神奇怪异的事务（譬如钻营功名利禄等事务、神通怪异等事务等等），就会有穷困灾厄等灾祸降临到自己身上。殊不知道无所不在，只要明道了，一切事务自能与道相应，因此今生不可以舍弃明道的事务而就身于其它事务。
今生最急于做好的事务就是明道，道明则一切与道相应，不明道则身心被妄心所控制，难免会产生妄言妄行而招致穷困灾厄等灾祸。若能明道，以道治理一切事务，自然能与天道相应，不会产生穷困灾厄等灾祸。
原文：曰：天下之理，舍亲就疏，舍本就末，舍贤就愚，舍近就远，可暂而已，久则害生。
译文：关尹子说：依天下万事万物运行所遵循的道理来看，如果舍亲就疏，舍本就末，舍贤就愚，舍近就远，虽然可以暂时解决当下的问题，但是时间久了则危害就会生出来。
原文：曰：昔之论道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄澈，或曰空同，或曰晦冥，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意。苟知非言非意在彼微言妙意之上，乃契吾说。
译文：关尹子说：过去议论道的人，有的人说：“有道的人表现应该是心神凝聚于寂静之中”；有的人说：“有道的人表现应该是使心神处于深远精深一体元气元神之中”；有的人说：“有道的人表现应该是心神像日月一样澄明像水一样清澈”；有的人说：“有道的人表现应该是心神与虚空同体”；有的人说：“有道的人表现应该是心神处于隐晦幽冥无形无相之中”；修道者遇到这样的言论，一定要慎重，千万不要因此而生怖畏退缩之心。
天下至高无上的道理，终究不是人类的语言和意识（天下至高无上的道理是由没有语言功能没有思维意识的道形成的，所以道在人类以及人类的语言意识产生之前就已经存在了）。
如果修道者知道‘道’虽然并非是人类的语言以及人类的意识，但是却远远高于人类微妙的语言和意识之上，明白了这个道理，才能够契入我所说的至高无上的道理。
原文：曰：言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一于此矣，喻道者不言。
译文：关尹子说：如果针对某件事来说，甲会站在人类小我的角度上谈其利益，乙会站在人类小我的角度谈其危害，丙会站在人类小我的角度谈其或许对一部分人有利或许对一部分人有危害，丁会站在人类小我的角度谈其能给所有人带来利益也能给所有人带来危害，如果站在人类小我的角度去看待事情必然是其中的一种。以此譬喻得道者不会站在人类小我的视角去行事做事，不会站在人类小我的视角去看待利与害，不会站在人类小我的视角去发表言论。
道生天地，天地生人，可见道与天地运行法则在人类诞生之前就已经存在了。因此人类不应该后入为主，在与天地万物接触的时候应该抛弃人类的视角，而应该站在道以及天地的视角来待人接物。
原文：曰：事有在，事言有理，道无在，道言无理。知言无理，则言言皆道；不知言无理，虽执至言，为梗为翳。
译文：关尹子说：事是因为有形有相的物体而存在，事讲的是有形有相的物体运行所遵守的法则道理；道则是以无形无相的方式存在，道讲的是无形无相的本性之理。如果知道了所讲的无形无相的本性之理，则所讲的事与所讲的道皆是道；如果不知道所讲的无形无相的本性之理，即使照搬圣人的至理名言，身心也会产生阻塞和翳病。
原文：曰：不信愚人易，不信贤人难，不信贤人易，不信圣人难，不信一圣人易，不信千圣人难。夫不信千圣人者，外不见人，内不见我，上不见道，下不见事。
译文：关尹子说：从相对的角度来讲，贤人和愚人对比，使人不信仰（不执着）愚人比较容易，使人不信仰（不执着）贤人则比较困难；贤人和圣人对比，使人不信仰（不执着）贤人比较容易，使人不信仰（不执着）圣人则比较困难；一位圣人和千位圣人对比，使人不信仰（不执着）其中某一位圣人比较容易，但是使人不信仰（不执着）所有圣人则比较困难。
不把所有圣人作为内心最高的信仰，而是把道作为内心最高的信仰的人，对所有圣人不会有执着之心，对圣人的言语行为意识不会存有执着之心，而唯以道（本性）为身心最高的信仰，则能够外不见人相（抛却渺小的人类视角，站在道以及天地上去看待万事万物），内不见我相（内部看不见小我的自私欲望产生），上不以执着心见道，下不以执着心见事。
原文：曰：圣人言蒙蒙，所以使人聋，圣人言冥冥，所以使人盲，圣人言沈沈，所以使人喑。惟聋则不闻声，惟盲则不见色，惟喑则不音言。不闻声者不闻道，不闻事，不闻我；不见色者不见道，不见事，不见我；不音言者不言道，不言事，不言我。
译文：关尹子说：圣人的言论是用来启蒙内在元神元气和本性的，所以能够引导修道者的耳朵像聋子的耳朵那样不向外界攀缘任何声音（即圣人的言论是引导修道者双耳不向外界攀缘任何声音的）；圣人的言论是用来使人了知虚无的无形无相的本性（道），所以能够引导修道者的眼睛像盲人的眼睛那样不向外界攀缘任何可见之物（即圣人的言论是引导修道者双眼不向外界攀缘任何可见事物的）；圣人的言论是用来了知没有语言功能没有思维意识的道以及天地运行法则的，所以能够引导修道者的嘴巴像哑巴的嘴巴那样不会为了凸显小我而去刻意卖弄学识夸夸其谈，引导修道者避免通过嘴巴不停的向外界攀缘去卖弄学问学识。
唯有使耳朵像聋子一样不向外界攀缘，则不会执着于向外界攀缘去听闻外界的声音（耳朵不向外界攀缘了，才能够返闻自性，才能够以自性法身去听闻各种声音）；唯有使眼睛像盲人一样不向外界攀缘，则不会执着于向外界攀缘去观看外界的事物（眼睛不向外界攀缘了，才能够返观自性，才能够站在自性的视角去观察万事万物）；唯有使嘴巴像哑巴一样不向外界攀缘去为了展现自己的才能而夸夸其谈了，则不会执着于向外界攀缘去通过言论凸显自己（嘴巴不依靠言论向外界攀缘了，嘴巴元气元神才能够返归自性，才能够站在自性的角度替天行道替天而言）。
不以向外界攀缘之心去听闻声音，则才能够做到不以向外界攀缘之心去听闻道，才能够做到不以向外界攀缘之心去听闻各种事，才能够做到不以向外界攀缘之心去听闻有关于自我的各种褒贬；不以向外界攀缘之心去观看各种事物，则才能够做到不以向外界攀缘之心去见道，才能够做到不以向外界攀缘之心去见各种事，才能够做到不以向外界攀缘之心去见有关我的各种正面负面信息；不以向外界攀缘之心去发表言论，则才能够做到不以向外界攀缘之心去谈论道，才能够做到不以向外界攀缘之心去评论事，才能够做到不以向外界攀缘之心去抬高自我
原文：曰：人徒知伪得之中有真失，殊不知真得之中有真失。徒知伪是之中有真非，殊不知真是之中有真非。
译文：关尹子说：修道的人只知道以自私欲望之心执着于追求得到生灭无常的小我利益就会有失去真常本性的结果出现，殊不知以执着攀缘之心去追求得到真常的本性也会有失去真常本性的结果出现。（无所得才能无所失，所以修道者应该持有一颗无所得心，如心经所讲：“以无所得故。菩提萨埵，依无所得般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖；远离颠倒梦想，究竟涅盘。三世诸佛，依无所得般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”，所以修道者行事做事待人接物的时候，应该不求回报，不追求获得利益，以一颗无所得心去行事做事待人接物，以平常心，大智若愚心去行事做事待人接物，掌握时机，巧妙灵活的行事做事待人接物。修道者应该注意无所得心不是使人变成一个真正的傻子，去任人欺骗，去做一个没有原则没有立场的烂好人，而是待人接物的时候不计较个人利益，遵从自然无为的天道行事做事待人接物。越是心中无所得，越是能够洞察众生心中的小聪明小伎俩，越是能够针对众生的小聪明小伎俩给予相应的对策，只有这样才能够实现量根施道）。
修道的人只知道建立在小我自私欲望之心所认知的‘正确’之中会有背离真常自性的错误结果，殊不知以执着攀缘之心去追求真正的正确也会有背离真常本性的错误结果出现。（无所执才能够无所系缚，所以修道者应该持有一颗无所执心，不执着于是，不执着于非，才能够不被是非所束缚捆绑，才能够跳出是非之外去看是非，不站在是非之内去看是非，才能够不被是非所蒙蔽，才能够对是非进行全面的了解，譬如井中的青蛙站在井中看井只能被井所蒙蔽，若跳出井外去看井，才能够发现天地的广大，与井的渺小，才能够全面的看到井的样子。不执着于站在人类小我的视角上去看待是与非了，才能够了解天地大我运行之中的是与非、正与邪、善与恶的判断标准和判断法则。天地在人类诞生之前就已经形成了一套是与非、正与邪、善与恶的判断标准和判断法则。譬如在人类诞生之前，万物都没有诞生之前，阴阳五行之气的运行就已经建立了一套这样的标准和法则，这在道教经典和黄帝内经等道医书籍上都有所记载，阴阳五行之气于九宫八卦四时正常的运行为是，当出现了不能正常运行时为非，这个时候四季气候就会紊乱，发生天灾人祸各种灾难。阴阳五行之气不顾整体之气的和谐运行，只顾壮大自己的力量之气为邪气，敢于和邪气较量以维护整体之气运行的气为正气。给万物带来危害的为恶气，给万物带来利益带来吉祥的为善气。气的运行有是有非，气有邪有正，有善有恶。人类判断是非、善恶、邪正的标准和法则是建立在小我自私利益之上的，而气所建立的判断是非、善恶、邪正的标准和法则是建立在自然无为的大道之上，所以阴阳五行之气所构建的这一套判断是非、善恶、邪正的标准可以适用于所有人类以及万物，人类不应该只站在渺小的人类的视角去判断是非、善恶、邪正。）
原文：曰：言道者如言梦。夫言梦者曰如此金玉、如此器皿、如此禽兽，言者能言之，不能取而与之，听者能闻之，不能受而得之。惟善听者，不泥不辨。
译文：关尹子说：讲道的人如同给修道者讲了一个梦境。一个把梦境讲解给别人听的人说：“梦中看见了这样的金玉，这样的器皿，这样的禽兽”，说的人只能把自己梦中所经历的这些说给别人听，但是却不能把这些从梦境中取出来赠予别人，听的人能把这些当作梦境来聆听，但是却不能把别人梦境之中的金玉、器皿、禽兽领受获得。
唯有善于以无所得心无所执心去闻道的人，才能够不拘泥于圣人的言论，才能够不夹带着自私欲望，不站在渺小人类的视角去分辨圣人的言论。
圣人并不能把自己的境界可以像财物一样拿出来赠予别人（因为需要修道者自己亲身去领悟去品尝），修道者并不能从得道者的言论中直接就能获得得道者的境界（因为境界需要修道者去亲身实践才能够证得），所以领悟了圣人言论之后，还需要努力不懈的去亲身实践去求证才能够证得，并不是只用耳朵听闻就能获得圣人的境界这样简单（即明白了圣人言论的意思之后，还需要付出大量的时间大量的精力去辛勤的努力去践行去求证，最终才能够获得得道者的境界）。
领悟圣人的言论，不能夹带着自私欲望，不能有小我的利益之心，不能站在人类的视角去理解圣人的言论，应该像道以及天地一样无所得无所偏执，以无所得无所执心去领悟圣人的言论，才能够契入圣人所讲的最究竟最真实的意思。
原文：曰：圆尔道，方尔德，平尔行，锐尔事。
译文：关尹子说：上天圆下地方，上天之道周遍圆满，下地厚德载物于四面八方，以上天周遍圆满之道作为你心中自然无为的大道，以下地厚德载物于四面八方之道作为你心中自然无为的性德。以和平和谐、公平公正、平常心作为你行为的准则，以敏锐的天道精神来及时的解决你行事做事的时候所出现的背道而驰的问题。
