“坐忘”，静坐的姿态，“忘”的状态，是一种用身心求正道的实有的生命状态，不是一种自我陶醉或麻醉。然而不是他忘完了，而是已经融入到血液里，成为自己的一部分。忘记并不见得是坏事，记得也不见得就好。适合自己的才是最好的。坐忘者，因存想而得、因存想而忘也。行道而不见其行，“心不动故。”“形都泯故。”以实现心灵之清净；以超越自我、回归生命为寄托来实践身心的超越境界、完美境界。很明显，庄子更喜欢后者，有人说这是艺术境界，也有说这是宗教境界。
坐忘
本是庄老哲学用语。《庄子·大宗师》云；“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”译文：“忘却自己的形体，抛弃自己的耳目（耳谓聪目谓明，此即人与外界之联系），摆脱形体和智能的束缚，与大道融通为一，这就叫坐忘。”郭象注：“夫坐忘者，奚所不忘哉?即忘其迹，又忘其所以迹者，内不觉其一身，外不识有天地，然后旷然与变化为体而无不通也。”
坐忘
当围棋的棋艺、棋理发展到一定水平也会达到这种超然物外、物我两忘的境界。南朝围棋国手褚思庄研究棋的别墅就名为“坐忘居”。南北隋时期的《坐忘论》进一步阐释坐忘之妙。
坐忘是中国茶道中的一种法门，这个法门是中国的茶道理念。是国手达到‘至虚极，守静笃’的境界而提出的致静法门，也可以理解为一种品茶的心态。
说白了就是喝茶是要绝对的，做到心如止水，这时候就能达到‘澄心味象’、‘契合自然’、‘心纳万物’精神状态。就能在精神方面返璞归真，表现就是自己的心性得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到‘悟我’的境界。
何谓坐忘？其中的“坐”比较好理解，就是盘坐、端坐的含义，至于如何坐都没关系，最主要的就是“忘”，这也是庄子修道中最核心的理念，我们简单解释一下，庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。为善无尽名，为恶无尽刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”在庄子的理念中认为，生有涯而知无涯，人的生命是有限的，但思想与探索是无限的，人的身体是有限的，但精神是无限的，那么这个时候问题就来了，无限的精神搭配着有限的身体，是永远也无法满足人们的探知欲望的，所以人们才会时常恍惚，会一直思考自己存在的意义，其实这里颇有一些“众生皆苦”的意思，我们的精神意识十分强大，但是身体却禁锢着本身的能力，就好像是说，我们是在接受惩罚一样，那这个时候要怎么办呢？庄子认为要出世，因为我们身体是有限的，而精神是无限的，忘记自己有限的身体，然后让自己也就达到了永恒、达到了无限。
庄子曾举过这么一个例子。
有一日，颜回问孔子：我进步了。孔子也疑惑：你什么进步了？颜回说：我忘却仁义了。孔子说：还不够。过了几日，颜回又来拜见孔子说：我又进步了。孔子说：什么进步了？颜回说：我忘却礼乐了。孔子说：还不够。后来又过了一段时间，颜回又再次拜访孔子说：我坐忘了。这次孔子就疑惑了：什么是坐忘？颜回说：我忘却了强健的身体，忘却了听觉与视力，我感觉自己脱离了身体，失去了智慧，与大道融为了一体，这个就是坐忘；从这里也能很明显的看出儒家与道家的区别，儒家讲究修身齐家治国平天下，道家讲究爱国治民，能无为乎？儒家认为真正的圣人要知晓仁爱、品德高尚，道家却认为至人无己，神人无功，圣人无名，他们的差别主要在视角，儒家就好像是智者的视角，同帝王一样，希望人们可以相互礼让、仁爱，每个人都应该是好人，但道家就好像是“造物主”的视角，在道家眼里，仁爱和暴虐没有什么区别，如果没有暴虐，那也就没有仁爱，所有的对立面完全就是人们自己制定的，我们制定了成为好人的标准，于是坏人就出现了，所以庄子认为，制定规则，不是人们存在的意义，相反，只会让人们越来越困惑，只有通过坐忘，去寻找生命本身的意义，才是人一生的追求。
那如何修习呢？
第一步叫敬信，其实也就是坚信。卞和给楚王献出和氏璧，却被楚王砍断了双脚，伍子胥的给吴王提出谏言，最后却被逼迫自杀，和氏璧不好吗？它光彩照人又价值连城，谏言不好吗？可以让国家更好的成长，楚王和吴王之所以如此糊涂，就是因为没有看到它的作用，有的时候，从事物的另一面来看，说不准可以看到一些出其不意的效果。
第二步叫断缘，所谓断缘，即切断缘分，切断哪些为了名利而终日忙碌的缘分，利益是一个没有结果的词，天下人熙熙皆为名来，天下人攘攘皆为利往，抛弃世俗的事务，那么身体就不会劳累，做到清静无为，那么心神就会安宁，切断利益之后，就要收心，静下心来，收回心思，脱离世俗的环境，让自己达到一无所有的虚静状态，只是因为心神受到外界名利俗物的影响，所受的蒙蔽越来越深，以至于使心长期漂泊流浪，于是就与大道疏远了。现在如果能够清除心中的杂念，为大道开辟一条通路，这就叫作修道。
收心之后叫简事，人生在世，必须要做一些事情。事情的种类有千千万万，不会让某一个人独自承担。飞鸟在树林里做巢只需一根树枝，其它如芦苇丛一般茂密的林木都被它抛弃；走兽在黄河边也不过只能喝一肚子的水，其他滔滔洪水都被它毫不吝惜地舍弃。对外要善于观察万物，对内要善于了解自我，知道人生都有各自的定分，就不会去追求分内所没有的东西；知道有些事情是恰当的，就不会去从事不恰当的事情。从事不恰当的事情，就会伤害自己的智慧和精力；追求定分之外的东西，就会损害自己的形体和精神。自己的身体尚且不得安宁，又如何能够得道呢！因此修道的人，重要的是能够判断事情，知道哪些是重要的，哪些是不重要的；第五步叫做真观，所谓的“真观”，就是智士的先见之明，能人的善于观察，知道突然发生的祸福，明白行为带来的吉凶，能够在事情苗头出现之前就有所预见，并为之采取相应的防范措施，以求保护好自我，取得保全生命的良好效果，自始至终，一言一行都不会为自己带来遗患，其实可以将其理解为是自观，我们大多数人都有分清是非善恶的能力，但大多数人却做不到知行合一，虽然知道这么做不对，但出于一些其他的原因，但却仍要这么做，自观也就是让自己知晓，这个错误的做法会给自己带来什么样的后果，我相信大多不得已的事也都是因为利益，说到底，还是看透利益。
接下来叫泰定，所谓的“泰定”，就是清除一切俗念的最高境界，是获得大道的初步基础，是修习静心的成功标志，是保持安心之事的完成。做到泰定的人形体犹如干枯的木头，心思如同燃尽的灰烬，不被外界名利所动，也没有任何追求，寂静淡泊到了极点，勿须有意去追求静心，而心无时无刻不处于静寂的状态，因此我们就把这种状态叫作“泰定”，地位高贵而能够做到不傲慢，财富众多而能够做到不奢侈，这可以说是没有犯世俗生活方面的错误，因而能够永保富贵。心境安定而不为名利所动，有了智慧而不去使用，有了高尚的品德而不去炫耀它依仗它，这可以说是没有犯修道方面的错误，因此能够深刻地领悟永恒的大道。
最后一步叫做得道，大道，是一种神异之物，它神奇而有特点，玄虚而无形象，无论是跟在后面还是站在前边都无法把它看清，既看不到它的身影，也听不到它的声响，更不知道它为什么会是如今这个样子，道具有巨大的力量，能够逐渐改变人的形体和精神。形体能够与大道相随相通，能够与精神紧密结合而不分离，这样的人可以叫作“神人”。他们的精神虚静和畅，形体不会衰老死亡，因为他们的形体与大道融而为一，所以不再有生有死。他们想隐身不见时，就让形体变得如同精神那样无形无象；想显身时，还可以让精神变化出另外的形体，因此他们能够进入水火而不受伤害，站在日月下面而没有身影，显身隐身任己所为，来来往往畅通无阻。
高深的有道之人的形象，如在《大宗师》中有精彩而玄妙的描述:
过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。古之真人，不知说生，不知恶死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”
“坐忘”并不仅仅指静坐的姿态，也不仅仅指所谓“忘”的状态，它应该是一种用身心求证到的实有的生命状态，不是一种自我陶醉或麻醉。《天隐子·坐忘》说：
坐忘者，因存想而得、因存想而忘也。行道而不见其行，非“坐”之义乎？有见而不行其见，非“忘”之义乎？何谓“不行”？曰：“心不动故。”何谓“不见”？曰：“形都泯故。”
这里的“坐”应该是一种由形式进入实质的途径，就像过河之筏，到了彼岸就不可以留恋它了，而“忘”呢，则是一种超越了世俗现实世界的种种规则之后心无挂碍的状态，很明显这里并不是指自我麻醉与逃避，首先，自我麻醉者根本就无法完全忘却牵挂，而逃避并不是永远的办法，总有一天还要面对现实世界，那么他的心灵的河流能够真的静止下来吗？恐怕很难，唯一能够做的就是彻底地清净，这时就有两个方法：
其一，以超越现实、完成现实进而超越自我，以实现心灵之清净；
其二，以超越自我、回归生命为寄托来实践身心的超越境界、完美境界。很明显，庄子更喜欢后者，有人说这是艺术境界，也有说这是宗教境界。
《庄子》中说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。为善无尽名，为恶无尽刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”
首先，庄子并不主张让我们做太多远离人生本质的事情，他反对异化。
其次，他要我们进入世俗社会，就尽量按照世俗社会的规则行事，即便你要实现个人价值的飞扬与突显，那么你还得按自然之道与社会之道来行事，这一点，他就在庖丁解牛中作了充分解释了。
笔者认为，养生的确是以自然为归依，为最高原则的，但是真正的自然是有两个方面的:
其一，就是不经人为的自然而然，
其二，还包括人为当中的合乎自然与社会规律的行为与思想。
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